Participante – Hola César, la pregunta es esta: ser lo que eres, ¿es producto de la indagación?
César – No. Ser lo que eres no puede ser el producto de otra cosa. Ser lo que eres es ser lo que eres. La indagación te lleva al conocimiento de lo que realmente eres.
Participante – Eso es lo que quería decir, pero he hecho mal la pregunta.
César – Correcto, correcto, está bien.
Participante – O sea, que indago y… soy lo que soy.
César – Correcto, … te das cuenta de que eres lo que eres.
Participante – Exacto, ya lo era.
César – Correcto.
Participante – Ya lo soy siempre. Ya. Gracias.
César – Correcto. Esa es la paradoja: uno es Consciencia y uno anda buscando la Consciencia. O sea, todos están buscando lo que no se les ha perdido. Por eso, insisto:
Si se entiende que se es Consciencia – que la misma lógica te hace llegar a esa conclusión analizando los tres estados mentales (vigilia, sueño onírico y sueño profundo) – entonces, ¿de dónde surge la pregunta acerca de la práctica o el esfuerzo para ser lo que ya soy?
La misma convicción intelectual, por la brutalidad de la lógica, hace que dejes de hacer todo esfuerzo para ver lo que eres o para ser lo que eres.
Ahora, si yo no puedo parar de pensar que soy otra cosa, o [si no puedo] dejar de pensar en otra cosa, entonces, ok, … “vamos a ver quién piensa todo esto, o vamos a ver quién piensa que es esto y lo otro” … Entonces, el pensamiento acerca de “esto y lo otro”, desaparece, y el pensamiento de que “soy esto y lo otro”, desaparece; y lo que queda – como residuo – es lo que soy tal cual y como soy.
Incluso, la misma forma en que nos expresamos… Cuando nos referimos a:
- “el mundo” … “él”, [otro diferente], ¿sí?
- “dios”, también es “él”, [otro diferente], ¿verdad?
- “mi cuerpo”, … es mío.
- “mi mente”, … es mía.
- “mi energía”, … es mía.
Por lo tanto, Yo debe ser “Algo” [ni objeto, ni sujeto] diferente a todo eso. Por lo tanto, yo no soy nada de eso: ni la mente, ni el cuerpo, ni la energía, ni el mundo, ni dios, ni nada … O sea, Yo, Yo soy Yo.
Como yo no soy la mente, ni yo soy el cuerpo, ni yo soy el mundo, ni yo soy dios, …, entonces, ¿yo, … soy qué? Yo. Yo soy Yo.
Pero todo eso [mundo, Dios, cuerpo, mente, energía] es de la Consciencia – por así decirlo – el intelecto, el cuerpo, todo, … le “pertenece”, por así decirlo, [a la Consciencia].
Por lo tanto, intelecto es “instrumento de”. Por lo tanto, el instrumento no puede darse cuenta de quien lo maneja (al igual que el martillo no sabe quién lo agarra y lo pone a martillear, porque es inerte) porque es una herramienta, es inconsciente, o no tiene vida propia.
Si “yo” creo que soy el cuerpo, entonces, ¿quién [cree que] es consciente?, “yo”, [creo ser] una conciencia individual, un individuo consciente … Y un individuo consciente de “otros” individuos (bien sean humanos, animales, vegetales, minerales, o lo que sea). [La expresión] “yo soy el cuerpo”, ¿acaso eso no es un pensamiento?; “yo soy César”, eso es un pensamiento. Por lo tanto, ese “yo” es un pensamiento, ese es el pensamiento “yo” … En cuanto surge el pensamiento “yo”, entonces aparece el pensamiento de: “esto”, “aquello”, “lo otro”, “el mundo”, “el individuo”, “Dios”, … y todo lo demás, también.
Pero si uno se dice: “espérate, ya va, un momento… a ese pensamiento lo veo yo”. O sea, yo no soy el pensamiento “yo”, yo no soy lo que yo pienso, yo no soy la mente…, yo soy lo que soy.
Y, cuando me veo a mí mismo:
- “¿yo?, … ¿soy quién?”
- “No sé… no sé qué soy, no sé quién soy, no sé dónde estoy…, pero sé que soy.”
Y sé que soy consciente. Primero:
- “Soy consciente de que soy”.
Y, luego, [segundo], me digo:
- “Pero, como Consciencia, yo no veo al mundo como “otro”; por lo tanto, yo no soy consciente de nada, solo de mí mismo”.
Si yo, como Consciencia, no concibo el mundo separado de mí, entonces [el mundo] es Mí mismo también. Entonces, no hay dos (“yo” y “el mundo”). Para la mente está el “yo” y el “mundo”; para la Consciencia estoy yo y yo [Yo].
Participante – No aparece ningún concepto.
César – No.
Participante – … ni que soy ni que no soy.
César – Si todo soy Yo, entonces ¿qué puedo pensar acerca de qué cosa? …, ¿cómo puedo amarlo, u odiarlo, o desearlo, o repudiarlo, entenderlo, ignorarlo, transcenderlo? …
¿Cómo trasciende la cerámica a la taza? ¿Cómo la ignora, cómo la acepta, cómo la rechaza?, ¿Cómo?, si…, ¿cuál taza?, …si lo que hay es sólo cerámica, si lo que hay es solamente Consciencia. Si solo Yo soy… En los Upanishads dice: “Tú eres el solitario Testigo de todo esto”. [Risas] …
Y, de nuevo, lo llaman “testigo” para diferenciarlo de la forma, de la manifestación, de lo fenoménico. Pero cuando uno se da cuenta de que lo fenoménico no está separado del Testigo, entonces…. Si lo atestiguado [también] es el Testigo, entonces ya no hay atestiguado, por lo tanto, la idea de “testigo” o de “ser testigo” también desaparece. En ese estado no se sabe nada, simplemente, se es. [Silencio]
Participante – Soy, aunque surjan pensamientos.
César – … Exacto, aunque surjan pensamientos, surja lo que surja.
Ahora, si yo permanezco como lo que soy, sabiendo quién soy – que eso es parte de tu pregunta o argumento – entonces, de hecho, ¿qué es lo que surge? … Si las olas (que surgen del océano) son el océano, entonces, ¿qué es lo que surge?, ¿qué es lo que se sostiene?, ¿qué es lo atestiguado?, y ¿qué es lo que se disuelve? Todo eso también desaparece.
Ahora, para poder explicar [esta enseñanza al “buscador”] se le dice que: “la Consciencia no está afectada por la cantidad ni por la calidad de los pensamientos, … ni por las acciones físicas del uno ni del otro, ni por lo que surge.” Pero después se dice: “ah, pero, ¿qué es lo que surge?, ¿las actividades …, de quién?”
¿Acaso el movimiento de las olas, [el movimiento] de la forma, producida por el viento-mente sucede independientemente del océano? Si no existen separadas, entonces ¿qué es lo que…?
[Silencio].
¿Ves cómo todo se va reduciendo a explicaciones que se dan dependiendo de la pregunta del buscador?, y ¿[ves que] la respuesta [se da] de acuerdo a su comprensión, a su capacidad de entendimiento, a sus tendencias, inclusive? La respuesta se amolda, y la idea es que el buscador vaya profundizando más, es decir, vaya entendiendo más.
[Cuando se dice:] “El océano no es afectado por la ola”. Pero, ¿cuál ola? Entonces, ¿dónde queda, incluso, la idea de “no-afectado” ?, ¿te das cuenta? Todo esto, todo esto, todo esto … son conceptos. [Silencio]. Lo único que no es un concepto es lo que Yo soy.
Participante – No hay posibilidad de conceptos.
César – Por eso se llama el “estado” Natural al “estado” en donde los conceptos, o los pensamientos, no surgen. Y si surgen es, simplemente, por la necesidad de la practicidad de este momento.
Participante – … O [los pensamientos] ya no soy “yo”. O sea, lo que surge no soy, aunque surja, porque hay como una voz que sigue surgiendo, pero…
César – Sí, como Ramana describe sobre su propio despertar, después de que él se dio cuenta de que era el Ser, la atención estaba fija en el Ser de manera espontánea. O sea, era consciente de Ser permanentemente, sin ningún tipo de intención o de esfuerzo. Él decía: “otros pensamientos podían aparecer o desaparecer, o ir y venir, pero la atención seguía puesta en el Yo sin ninguna intención o voluntad de mi parte”.
Participante – Sí, sin ser testigo. O sea, no hay una noción de que atestiguo esos pensamientos. No hay nadie que atestigüe.
César – Correcto, correcto.
Participante – Los ves, pero… no como testigo.
César – Correcto. Es que en el “estado” Natural no sabes si estás pensando o si no estás pensando.
Participante – No hay esa pregunta.
César – Exacto, la pregunta no surge.
[Silencio].
Transcripción del extracto del Satsang del 3 de agosto 2025 publicado en el canal de YouTube de César Teruel como 03-08-2025 Español.
Primera reunión. Tiempo – Minuto 1:37:40 a minuto 1:54:00.
https://www.youtube.com/watch?v=zOVfoTjwgHQ
Lo único que no es un concepto: ¿Yo, … soy qué? Yo soy Yo.
Ver video clip de la transcripción.