¿Qué es correcto e incorrecto? No existe un criterio para juzgar si algo es correcto o incorrecto. Las opiniones difieren según la naturaleza del individuo y su entorno. Son solo ideas, nada más. No te preocupes por ellas. Pero deshazte de los pensamientos. ¿Ves lo correcto o lo incorrecto mientras dormías? ¿Existían en mientras dormías? ¿No existías tú mientras dormias? Duerme incluso estando despierto. Permanece como el Ser y no te dejes influenciar por lo que sucede a tu alrededor.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
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Quien elimina el “no yo” no puede eliminar el “yo”
Indagando en el sentido del “yo”
P: Empiezo a preguntarme “¿quién soy yo?”. Elimino el cuerpo como no “yo”, la respiración como no “yo”, y no puedo avanzar más.
R: Bueno, hasta ahí llega el intelecto. Tu proceso es meramente intelectual. De hecho, todas las escrituras mencionan este proceso solo para guiar al buscador hacia la verdad. No se puede señalar directamente a la verdad. De ahí esta preocupación intelectual.
Verás, quien elimina el “no yo” no puede eliminar el “yo”. Para decir “yo no soy esto” o “yo soy aquello”, debe haber un “yo”. Este “yo” es solo el ego o el pensamiento del “yo”. Tras el surgimiento de este pensamiento del “yo”, surgen todos los demás pensamientos. El pensamiento del “yo” es, por lo tanto, el pensamiento raíz. Si se arranca el pensamiento raíz, todos los demás se desarraigan al mismo tiempo.
Por lo tanto, busca la raíz “yo” y pregúntate “¿Quién soy yo?”. Encuentra la fuente del “yo”, y todas estas otras ideas se desvanecerán y solo permanecerá la Conciencia.
Conversaciones con Ramana Maharshi
P: Empiezo a preguntarme “¿quién soy yo?”. Elimino el cuerpo como no “yo”, la respiración como no “yo”, y no puedo avanzar más.
R: Bueno, hasta ahí llega el intelecto. Tu proceso es meramente intelectual. De hecho, todas las escrituras mencionan este proceso solo para guiar al buscador hacia la verdad. No se puede señalar directamente a la verdad. De ahí esta preocupación intelectual.
Verás, quien elimina el “no yo” no puede eliminar el “yo”. Para decir “yo no soy esto” o “yo soy aquello”, debe haber un “yo”. Este “yo” es solo el ego o el pensamiento del “yo”. Tras el surgimiento de este pensamiento del “yo”, surgen todos los demás pensamientos. El pensamiento del “yo” es, por lo tanto, el pensamiento raíz. Si se arranca el pensamiento raíz, todos los demás se desarraigan al mismo tiempo.
Por lo tanto, busca la raíz “yo” y pregúntate “¿Quién soy yo?”. Encuentra la fuente del “yo”, y todas estas otras ideas se desvanecerán y solo permanecerá la Conciencia.
Conversaciones con Ramana Maharshi
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi Conversación 209. 19 de junio de 1936
El Sr. B. C. Das, profesor de física, preguntó sobre el libre albedrío y el destino.
M.: ¿De quién es la voluntad? «Es mía», podrías decir. Tú estás más allá de la voluntad y del destino. Permanece en ese estado y los trascenderás a ambos. Ese es el significado de conquistar el destino mediante la voluntad. El destino puede ser conquistado.
El destino es el resultado de acciones pasadas. Mediante la asociación con los sabios, se vencen las malas tendencias. Entonces, las propias experiencias se perciben desde la perspectiva adecuada.
Yo existo ahora. Soy quien experimenta; disfruto de los frutos de la acción. Estuve en el pasado y estaré en el futuro. ¿Quién es este «Yo»? Al descubrir que este «Yo» es Conciencia pura, más allá de la acción y el disfrute, se alcanzan la libertad y la felicidad. Entonces no hay esfuerzo, pues el Ser es perfecto y no queda nada más que ganar.
Mientras existe la individualidad, uno es quien actúa y quien experimenta los frutos. Pero si esta se pierde, prevalece la Voluntad divina y guía el curso de los acontecimientos.
El individuo es perceptible para los demás, quienes no pueden percibir la fuerza divina. Las restricciones y la disciplina son para otros individuos, no para el liberado.
El libre albedrío está implícito en los preceptos de las escrituras que instan a ser bueno. Implica superar el destino. Esto se logra mediante la sabiduría. El fuego de la sabiduría consume todas las acciones. La sabiduría se adquiere mediante la asociación con los sabios o, más bien, con su atmósfera mental.
~Conversaciones con Sri Ramana Maharshi
Conversación 209. 19 de junio de 1936
M.: ¿De quién es la voluntad? «Es mía», podrías decir. Tú estás más allá de la voluntad y del destino. Permanece en ese estado y los trascenderás a ambos. Ese es el significado de conquistar el destino mediante la voluntad. El destino puede ser conquistado.
El destino es el resultado de acciones pasadas. Mediante la asociación con los sabios, se vencen las malas tendencias. Entonces, las propias experiencias se perciben desde la perspectiva adecuada.
Yo existo ahora. Soy quien experimenta; disfruto de los frutos de la acción. Estuve en el pasado y estaré en el futuro. ¿Quién es este «Yo»? Al descubrir que este «Yo» es Conciencia pura, más allá de la acción y el disfrute, se alcanzan la libertad y la felicidad. Entonces no hay esfuerzo, pues el Ser es perfecto y no queda nada más que ganar.
Mientras existe la individualidad, uno es quien actúa y quien experimenta los frutos. Pero si esta se pierde, prevalece la Voluntad divina y guía el curso de los acontecimientos.
El individuo es perceptible para los demás, quienes no pueden percibir la fuerza divina. Las restricciones y la disciplina son para otros individuos, no para el liberado.
El libre albedrío está implícito en los preceptos de las escrituras que instan a ser bueno. Implica superar el destino. Esto se logra mediante la sabiduría. El fuego de la sabiduría consume todas las acciones. La sabiduría se adquiere mediante la asociación con los sabios o, más bien, con su atmósfera mental.
~Conversaciones con Sri Ramana Maharshi
Conversación 209. 19 de junio de 1936
Conversaciones con Ramana Maharshi
Un erudito alemán: He venido a aprender de usted.
Maharshi: Entonces vete a otra parte, porque aquí enseñamos a desaprender. El aprendizaje no es nuestro camino. Vete a otro lugar. Si estás dispuesto a desaprender, quédate aquí. Si has venido a aprender más, este no es el sitio adecuado; vete a otra parte: las universidades existen para aprender. Cuando vengas a mí, ven a desaprender. Esta es una universidad para desaprender, una universidad para crear el estado de «no-mente», una universidad donde se te arrebatará todo lo que sabes. Debes desprenderte de todo tu conocimiento para llegar a saber, para alcanzar la perfección y la claridad; para que tus ojos no estén llenos de tesis, teorías, prejuicios o conceptos; para que tus ojos posean claridad —una claridad y transparencia absolutas— y así puedas ver. La verdad ya está aquí. Siempre ha estado ahí. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Maharshi: Entonces vete a otra parte, porque aquí enseñamos a desaprender. El aprendizaje no es nuestro camino. Vete a otro lugar. Si estás dispuesto a desaprender, quédate aquí. Si has venido a aprender más, este no es el sitio adecuado; vete a otra parte: las universidades existen para aprender. Cuando vengas a mí, ven a desaprender. Esta es una universidad para desaprender, una universidad para crear el estado de «no-mente», una universidad donde se te arrebatará todo lo que sabes. Debes desprenderte de todo tu conocimiento para llegar a saber, para alcanzar la perfección y la claridad; para que tus ojos no estén llenos de tesis, teorías, prejuicios o conceptos; para que tus ojos posean claridad —una claridad y transparencia absolutas— y así puedas ver. La verdad ya está aquí. Siempre ha estado ahí. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Por qué hacemos donaciones a los demás? Nos sentimos felices cuando damos algo a otros. Cuando damos algo a los demás, en realidad nos lo estamos dando a nosotros mismos, porque ellos no son diferentes de nosotros. Por tanto, equivale a depositar dinero en nuestra propia cuenta. La mejor de todas las donaciones es entregar nuestro ego a Dios (el Ser). Recibimos el ego del Ser en calidad de préstamo; sentimos una inmensa felicidad cuando devolvemos ese préstamo que es el ego. Así pues, esta es la mejor donación de todas. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
P: Siempre estoy a sus pies. ¿Me dará Bhagavan algunas instrucciones? De lo contrario, ¿cómo puedo recibir ayuda si vivo a seiscientas millas de distancia?
R: El Gurú está en el interior.
P: El Gurú es necesario para comprender ese hecho.
R: El Gurú está en el interior.
P: Quiero un Gurú visible.
R: El Gurú visible dice que Él está en el interior.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: El Gurú está en el interior.
P: El Gurú es necesario para comprender ese hecho.
R: El Gurú está en el interior.
P: Quiero un Gurú visible.
R: El Gurú visible dice que Él está en el interior.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
El cielo y el infierno: ¿qué son?
P: El cielo y el infierno: ¿qué son?
R: Llevas el cielo y el infierno contigo. Tu lujuria, tu ira, etc., producen estos estados. Son como los sueños. Debe haber alguien que vaya allí. Son como los sueños. Vemos que el tiempo y el espacio también existen en los sueños. ¿Qué es lo real: el sueño o la vigilia?
P: Entonces debemos librarnos de la lujuria, la ira, etc.
R: Renuncia a los pensamientos. No necesitas renunciar a nada más. Debes estar presente para ver cualquier cosa. Es el Ser. El Ser es siempre consciente.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: Llevas el cielo y el infierno contigo. Tu lujuria, tu ira, etc., producen estos estados. Son como los sueños. Debe haber alguien que vaya allí. Son como los sueños. Vemos que el tiempo y el espacio también existen en los sueños. ¿Qué es lo real: el sueño o la vigilia?
P: Entonces debemos librarnos de la lujuria, la ira, etc.
R: Renuncia a los pensamientos. No necesitas renunciar a nada más. Debes estar presente para ver cualquier cosa. Es el Ser. El Ser es siempre consciente.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Por qué sufre el hombre?
P: ¿Por qué sufre el hombre?
R: La desdicha se debe a la multiplicidad de pensamientos. Si los pensamientos se unifican y se centran en un solo punto, no hay desdicha, sino que el resultado es la felicidad; entonces, incluso desaparece el pensamiento de «yo hago algo», y tampoco se pone la mirada en el fruto de la acción. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: La desdicha se debe a la multiplicidad de pensamientos. Si los pensamientos se unifican y se centran en un solo punto, no hay desdicha, sino que el resultado es la felicidad; entonces, incluso desaparece el pensamiento de «yo hago algo», y tampoco se pone la mirada en el fruto de la acción. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Es posible ser consciente sin pensamientos?
P: ¿Es posible ser consciente sin pensamientos?
R: Sí. Solo existe una Consciencia. En el sueño no hay un “yo”. El pensamiento del “yo” surge al despertar, y entonces aparece el mundo. ¿Dónde estaba el pensamiento del “yo” en el sueño profundo? ¿Estaba o no estaba? Debió de estar ahí, pero no de la forma en que lo sientes ahora.
El presente es solo el pensamiento del “yo”, mientras que el “yo” dormido es lo real. Ese subsiste en todo momento. Ahí está la Conciencia. Si se comprende esto, se verá que está más allá del pensamiento. Los pensamientos pueden ser como cualquier otra actividad, sin perturbar la Conciencia suprema. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: Sí. Solo existe una Consciencia. En el sueño no hay un “yo”. El pensamiento del “yo” surge al despertar, y entonces aparece el mundo. ¿Dónde estaba el pensamiento del “yo” en el sueño profundo? ¿Estaba o no estaba? Debió de estar ahí, pero no de la forma en que lo sientes ahora.
El presente es solo el pensamiento del “yo”, mientras que el “yo” dormido es lo real. Ese subsiste en todo momento. Ahí está la Conciencia. Si se comprende esto, se verá que está más allá del pensamiento. Los pensamientos pueden ser como cualquier otra actividad, sin perturbar la Conciencia suprema. ~ Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Por qué el Maharshi no ayuda a las masas dándoles discursos?
P: ¿Por qué el Maharshi no ayuda a las masas dándoles discursos?
R: ¿Acaso Dios no actúa? ¿Acaso solo da discursos? ¿Se puede obrar solo mediante la palabra?
P: Supongo que usted ha alcanzado la iluminación, ¿verdad?
El Maharshi permanece en silencio, con la mirada perdida en la distancia.
Cuando el desconcertado interlocutor se marcha, el Maharshi explica a sus discípulos que responder a tales preguntas era inútil y solo conduciría a una conversación interminable.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: ¿Acaso Dios no actúa? ¿Acaso solo da discursos? ¿Se puede obrar solo mediante la palabra?
P: Supongo que usted ha alcanzado la iluminación, ¿verdad?
El Maharshi permanece en silencio, con la mirada perdida en la distancia.
Cuando el desconcertado interlocutor se marcha, el Maharshi explica a sus discípulos que responder a tales preguntas era inútil y solo conduciría a una conversación interminable.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi