No hay meta que alcanzar. No hay nada que lograr. Tú eres el Ser. Siempre existes. Del Ser no se puede afirmar nada más que su existencia. Ver a Dios o al Ser es simplemente ser el Ser o uno mismo. Ver es ser. Tú, siendo el Ser, quieres saber cómo alcanzar el Ser. Es como si un hombre en Ramanasramam preguntara cuántos caminos hay para llegar allí y cuál es el mejor para él. Lo único que se requiere de ti es abandonar la idea de que eres este cuerpo y renunciar a todo pensamiento sobre las cosas externas o el no-Ser.
~ Del libro de David Godman basado en conversaciones con Ramana Maharshi
P: ¿De qué naturaleza es la comprensión de los occidentales que afirman haber tenido destellos de la Consciencia cósmica?
R: Surgió como un destello y desapareció como tal. Todo lo que tiene un principio también tiene un fin. Solo cuando se comprende la Consciencia omnipresente, esta se vuelve permanente. La Consciencia, en efecto, siempre está con nosotros. Todos saben «Yo soy». Nadie puede negar su propia existencia. El hombre en sueño profundo parece no ser Consciente; mientras está despierto, parece serlo. Pero es la misma persona. No hay cambio entre quien dormía y quien ahora está despierto. En sueño profundo no era consiente de su cuerpo, por lo que no tenía conciencia corporal. En estado de vigilia es consiente de su cuerpo, y por lo tanto, sí tiene conciencia corporal. En consecuencia, la diferencia radica en el surgimiento de la conciencia corporal y no en ningún cambio en la Consciencia real.
El cuerpo y la conciencia corporal surgen y se desvanecen juntos. Esto significa que no existen limitaciones en el sueño profundo, mientras que sí las hay en la vigilia. Estas limitaciones constituyen la atadura. La sensación de que «el cuerpo es el “yo”» es errónea. Esta falsa percepción del “yo” debe desaparecer. El verdadero “yo” siempre está presente. Está aquí y ahora. Nunca reaparece ni desaparece. Lo que es, persiste eternamente. Lo que reaparece, se pierde. Compárese el sueño profundo con la vigilia. El cuerpo aparece en un estado, pero no en el otro. Por lo tanto, el cuerpo se pierde. La Consciencia era preexistente y sobrevivirá al cuerpo.
No hay nadie que no diga «Yo soy». El conocimiento erróneo de «Yo soy el cuerpo» es la causa de todo el mal. Este conocimiento erróneo debe desaparecer. Eso es la realización. La realización no es la adquisición de nada nuevo ni una nueva facultad. Es solo la eliminación de todo camuflaje.
La verdad última es tan simple. No es más que estar en el estado prístino. Esto es todo lo que hay que decir.
~ Del libro de David Godman basado en conversaciones con Ramana Maharshi
P: Dado que la realización no es posible sin la destrucción de las tendencias mentales, ¿cómo puedo realizar ese estado en el que las tendencias se destruyen por completo?
R: Ya te encuentras en ese estado.
P: ¿Significa esto que, al aferrarme al Ser, las tendencias mentales se destruirán a medida que surjan?
R: Se destruirán por sí solas si permaneces como lo que eres.
~ Del libro de David Godman basado en conversaciones con Ramana Maharshi
P: ¿Cómo puedo alcanzar el auto-conocimiento?
R: El auto-conocimiento no es algo que se deba adquirir; ya está presente. Basta con deshacerse del pensamiento «No he tenido el auto-conocimiento». La quietud o la paz es el auto-conocimiento. No hay un instante en que el Ser no exista. Mientras haya duda o la sensación de no haber tenido el auto-conocimiento, se debe intentar liberarse de estos pensamientos. Surgen de la identificación del Ser con el no-Ser (el cuerpo). Cuando el no-Ser desaparece (identificación con el cuerpo), solo permanece el Ser. Para crear espacio, basta con retirar los objetos. El espacio no se crea desde otro lugar.
~ Del libro de David Godman basado en conversaciones con Ramana Maharshi
Sri Ramana ocasionalmente indicaba que existían tres clases de aspirantes espirituales. Los más avanzados alcanzan el auto-conocimiento en cuanto se les revela su verdadera naturaleza. Aquellos en la segunda clase necesitan reflexionar sobre ello durante un tiempo antes de el auto-conocimiento se afiance. Los de la tercera categoría son menos afortunados, ya que suelen requerir muchos años de práctica espiritual intensiva para lograr el auto-conocimiento. Sri Ramana a veces utilizaba la metáfora de la combustión para describir los tres niveles: la pólvora se enciende con una sola chispa, el carbón vegetal necesita la aplicación de calor durante un breve periodo de tiempo y el carbón húmedo necesita secarse y calentarse durante un largo tiempo antes de empezar a arder.
Para beneficio de quienes pertenecen a las dos categorías superiores, Sri Ramana enseñó que solo existe el Ser y que este puede experimentarse directa y conscientemente simplemente dejando de prestar atención a las ideas erróneas que tenemos sobre nosotros mismos. A estas ideas erróneas las denominó colectivamente el «no-Ser», ya que son una acumulación imaginaria de nociones y percepciones equivocadas que, en efecto, velan la verdadera experiencia del Ser real. La principal percepción errónea es la idea de que el Ser se limita al cuerpo y la mente. Tan pronto como uno deja de imaginarse como una persona individual que habita un cuerpo particular, toda la superestructura de ideas erróneas se derrumba y es reemplazada por una conciencia permanente y plena del Ser real.
En este nivel de enseñanza, no se requiere esfuerzo ni práctica. Basta con comprender que el Ser no es una meta a alcanzar, sino simplemente la consciencia que surge cuando se han descartado todas las ideas limitantes sobre el no-Ser.
~ Del libro Se lo que Eres de David Godman
Auto-indagación
De las enseñanzas de Ramana Maharshi:
Este es el capítulo cinco de Sé Como Eres. Las notas y fuentes del material
utilizado se encuentran en la edición impresa. Las observaciones
introductorias son del editor, David Godman.
Auto-Indagacion.pdf
Ramana Maharshi
Fuente: Libro de David Godman, “Sé lo que eres”.
Publicado en el chat de SOLO PREGUNTAS el 24 de octubre de 2025
Meditación y auto-indagación
Meditacion-y-Auto-indagacion.pdf
Ramana Maharshi
Fuente: Libro de David Godman, “Sé lo que eres”.
El propio Bhagavan, cuando se le pidió que jerarquizara sus enseñanzas, siempre decía: «El silencio es mi enseñanza más elevada». La permanencia en el Ser del jnani crea un campo de energía. Si te absorbes en ese campo de energía, te impregnas de radiaciones de silencio y paz. Sintonizas con esas emanaciones. Si tu mente está lo suficientemente tranquila y sutil, experimentas el Ser al estar en presencia del jnani. Esta, decía Sri Ramana, era la enseñanza directa e inmediata. No requiere ninguna actividad por parte del receptor. Solo necesita una mente tranquila y estar en presencia de alguien que ha realizado el Ser.
~ David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi.
Sri Ramana dijo que si lo aíslas, lo observas, te aferras a él y no dejas que nada lo distraiga, deja de existir. Esta es la clave para comprender por qué funciona la autoindagación y por qué Bhagavan la recomendó. Dijo que el «yo» solo puede seguir existiendo en asociación con los objetos con los que se identifica. No puede existir por sí mismo, aislado, libre de pensamientos e ideas. No existe ningún pensamiento «yo» que no se aferre a una idea, una percepción, un pensamiento o una creencia. Por eso Bhagavan dice que si eliminas todas esas acumulaciones indeseadas de este sentido de «yo» que tienes inherentemente, ese sentido de «yo» no podrá subsistir de forma independiente. Tiene que regresar a su fuente y desaparecer. Aferrarse a ese sentido subjetivo de «yo», rechazar todas las posibles distracciones que te alejan de él, sumergirse en ese sentimiento subjetivo de «yo» mientras regresa a su fuente y desaparece: eso es la autoindagación.
~ David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Así que esas son las instrucciones de Bhagavan sobre lo que debes hacer. Pero ese no es el final de la historia. Es una transacción de doble sentido. Bhagavan ha dicho en otros lugares que si logras que tu «yo» regrese a su fuente y permanezca allí, invocas el poder del Gurú, el poder del Ser. En última instancia, es este poder el que absorberá tu pensamiento «yo» latente (quieto, callado) hacia su fuente y lo destruirá definitivamente. Lo que Bhagavan dice es que mediante la práctica repetida puedes aprender a llevar tu sentido del «yo» de vuelta a su fuente y mantenerlo allí de tal manera que nada lo distraiga. Nada lo hará querer salir y seguir un pensamiento. Si alcanzas este estado de sentido del «yo» sin esfuerzo y libre de pensamientos, entonces este «yo» permanecerá en su fuente. Pero esto no es liberación. Es simplemente el «yo» ofreciéndose como sacrificio al Ser. Cuando este «yo» ya no tenga impulso para salir, cuando ya no le quede energía para perseguir un pensamiento, entonces el poder del Ser se revelará a ese pensamiento «yo». Lo atraerá hacia sí. Luego lo destruirá y resultará la liberación. Tu tarea es llevar al «yo» de vuelta a su origen y retenerlo allí. El poder del Ser, actuando a través del Gurú, se apoderará de ese «yo» y lo destruirá una vez que hayas completado ese proceso inicial.
~ David Godman de las enseñanzas de Ramana Maharshi