“La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la Consciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo.” La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la conciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo. La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la conciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo.
~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
Month: January 2025
Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
“En una fortaleza real los ocupantes necesitan constante suministro de comida y agua para resistir durante el asedio. Cuando se quedan sin suministros, los ocupantes deben rendirse o morir. En la fortaleza de la mente los ocupantes, que son los pensamientos, necesitan de un pensador que les preste atención y disfrute de ellos. Si el pensador niega su atención a los pensamientos que surgen o los desafía antes de que tengan tiempo de desarrollarse, los pensamientos morirán de inanición. Desafíalos mediante la constante pregunta ¿Quién soy yo? ¿Quién es la persona que está teniendo estos pensamientos? Para que el desafío sea efectivo debes hacerlo antes de que el pensamiento emergente haya tenido la oportunidad de desarrollarse dentro del flujo de pensamientos.”
~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
“Bhagavan dijo que debíamos aplicar esta misma técnica a la mente. ¿Cómo hacerlo? Sella todas las entradas y salidas mediante la no reacción a los pensamientos o a las impresiones sensoriales. No permitas que nuevas ideas, juicios, gustos y disgustos, etc., entren en la mente y no permitas que los pensamientos que van surgiendo florezcan y escapen a tu atención. Cuando has sellado la mente de este modo, desafía a cada pensamiento emergente según aparezca preguntando, ¿de dónde viene este pensamiento? O ¿quién está teniendo este pensamiento? Si puedes hacer esto constantemente, con total atención, aparecerán nuevos pensamientos momentáneamente y luego desaparecerán. Si puedes mantener el asedio durante suficiente tiempo, llegará un momento en que no surgirán más pensamientos; y si lo hacen, sólo serán imágenes fugaces en la superficie de la consciencia que no te distraerán. En ese estado libre de pensamientos empezarás a experimentarte a ti mismo como consciencia, no como mente o cuerpo.”
~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
Una vez, unos pocos eruditos sánscritos muy eruditos estaban sentados en la sala discutiendo partes de los Upanishads y otros textos de las Escrituras con Bhagavan.
Sentí en mi corazón; cuán grandiosas son estas personas y cuán afortunadas son de ser tan eruditas y tener una comprensión y una capacidad tan profundas para discutir con nuestro Bhagavan.
Me sentí miserable.
Después de que los pandits se despidieron, Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “¿Qué?” mirándome a los ojos y estudiando mis pensamientos: “¡Esto es sólo la cáscara!
Todo este aprendizaje de libros y la capacidad de repetir las Escrituras de memoria es absolutamente inútil.
Para conocer la Verdad no es necesario pasar por toda esta tortura del aprendizaje.
No leyendo se llega a la Verdad.
Permanece callado, eso es la Verdad.
Quédate quieto, eso es Dios”.
Luego, muy amablemente, se volvió hacia mí y hubo un cambio inmediato en su tono y actitud.
Él preguntó,
“¿Te afeitas?”
Desconcertado por este cambio repentino, respondí temblando que sí.
“Ah”, dijo. “Para afeitarte usas un espejo, ¿no? Te miras al espejo y luego te afeitas la cara; No te afeitas la imagen en el espejo.
De manera similar, todas las escrituras están destinadas únicamente a mostrarles el camino de la Realización. Están destinados a la práctica y el logro. El simple aprendizaje de libros y las discusiones son comparables a un hombre que se afeita la imagen en el espejo”.
A partir de ese día mi antiguo sentimiento de inferioridad desapareció para siempre.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Sentí en mi corazón; cuán grandiosas son estas personas y cuán afortunadas son de ser tan eruditas y tener una comprensión y una capacidad tan profundas para discutir con nuestro Bhagavan.
Me sentí miserable.
Después de que los pandits se despidieron, Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “¿Qué?” mirándome a los ojos y estudiando mis pensamientos: “¡Esto es sólo la cáscara!
Todo este aprendizaje de libros y la capacidad de repetir las Escrituras de memoria es absolutamente inútil.
Para conocer la Verdad no es necesario pasar por toda esta tortura del aprendizaje.
No leyendo se llega a la Verdad.
Permanece callado, eso es la Verdad.
Quédate quieto, eso es Dios”.
Luego, muy amablemente, se volvió hacia mí y hubo un cambio inmediato en su tono y actitud.
Él preguntó,
“¿Te afeitas?”
Desconcertado por este cambio repentino, respondí temblando que sí.
“Ah”, dijo. “Para afeitarte usas un espejo, ¿no? Te miras al espejo y luego te afeitas la cara; No te afeitas la imagen en el espejo.
De manera similar, todas las escrituras están destinadas únicamente a mostrarles el camino de la Realización. Están destinados a la práctica y el logro. El simple aprendizaje de libros y las discusiones son comparables a un hombre que se afeita la imagen en el espejo”.
A partir de ese día mi antiguo sentimiento de inferioridad desapareció para siempre.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Dialogos con Ramana Maharshi
El señor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y un hindú influyente, preguntó: —¿Por qué se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplación es firme?
M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.
Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.
Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi (estado mental no diferenciado o completa quietud mental).
~ Dialogos con Ramana Maharshi
M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.
Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.
Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi (estado mental no diferenciado o completa quietud mental).
~ Dialogos con Ramana Maharshi
Dialogos con Ramana Maharshi
D.: Se dice que en el Tíbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy útiles para el mundo. ¿Cómo puede ser eso?
M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.
D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?
M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo
como diferente de sí mismo.
D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?
M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.
~ Dialogos con Ramana Maharshi
M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.
D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?
M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo
como diferente de sí mismo.
D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?
M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.
~ Dialogos con Ramana Maharshi