Month: April 2026

Sobre shpurana y aham-shpurana usado por Ramana y explicado por Michael James

Textos indicados por César en la conversación con Ricardo el 15 de abril de 2026 sobre el significado de shpurana y aham-sphurana.

Nota:
Según Gemini IA el libro que incluye estos textos es:
The Path of Sri Ramana (Sri Ramana Vazhi)
Autor: Sri Sadhu Om | Traducción y notas: Michael James

Al final se muestra un resumen hecho por Gemini la IA de Google.

Enlace a los dos videos:
15-04-2026 Español
15-04-2026 Español 2 Parte

Estos son los textos que se mencionan en los dos vídeos (el de la tarde y el de la noche).

En los libros en inglés sobre las enseñanzas de Sri Ramana, y también entre muchos de sus devotos y seguidores, parece haber mucho misterio y confusión en torno a la palabra sánscrita «sphuraṇa», hasta el punto de que algunos aspirantes se angustian por si experimentarán o cuándo experimentarán aquello misterioso y esquivo que se supone que esta palabra denota. En este contexto, por lo tanto, lo primero que hay que aclarar es que lo que buscamos experimentar al practicar ātma-vicāra o autoinvestigación no es nada misterioso ni desconocido, sino simplemente «yo», nosotros mismos, con quienes ya estamos más familiarizados que con cualquier otra cosa.

Ya experimentamos este «yo», por supuesto, pero lo que ahora intentamos experimentar no es otra cosa que eso, sino ese mismo «yo» con mayor claridad; de hecho, con absoluta claridad. Actualmente, la claridad con la que experimentamos el «yo» es imperfecta, porque lo experimentamos mezclado con otras cosas que confundimos con el «yo», como nuestro cuerpo y nuestra mente. Por lo tanto, nuestra experiencia actual del «yo» está confusa y nublada por la percepción de esos elementos externos como si fueran el «yo». Así pues, aunque sabemos con claridad que existo, no sabemos con claridad qué soy. Por eso, Sri Ramana nos aconseja investigar y descubrir quiénes o qué somos realmente.

¿Qué significa entonces el término «sphuraṇa» y por qué lo utilizaba Sri Ramana en ocasiones? Como era de esperar, en el contexto en que él lo empleaba, esta palabra simplemente denota claridad de autoconciencia, la misma claridad que nos aconseja buscar. Por lo tanto, sphuraṇa no es otra cosa que «yo», sino el grado superior de claridad con el que ahora intentamos experimentar el «yo».

En el contexto de las enseñanzas de Sri Ramana, así como vicāra (investigación o indagación) significa por defecto solo ātma-vicāra (autoinvestigación o autoindagación), sphuraṇa significa por defecto solo ahaṁ-sphuraṇa, el «claro resplandor del yo». Así como el resplandor de una luz no es otra cosa que esa luz, porque si una luz no brillara no sería una luz, este claro resplandor del «yo» no es otra cosa que el «yo», porque si el «yo» no brillara (es decir, si no fuera experimentado por sí mismo) no sería el «yo».

Sin embargo, en contextos distintos a las enseñanzas de Sri Ramana, la palabra sánscrita स्फुरणम् (sphuraṇam) tiene un abanico de significados mucho más amplio, como brillante, centelleante, chispeante, centelleante, destellante, resplandeciente, que viene a la mente, que aparece, que empieza a verse, que irrumpe, manifestación, temblor, estremecimiento, palpitación, vibración o pulsación. En resumen, cualquier cosa que brille, aparezca, se manifieste, se aclare o se dé a conocer puede llamarse sphuraṇa. Sin embargo, en el contexto de las enseñanzas de Sri Ramana, muchos de estos significados de sphuraṇa obviamente no son aplicables, porque el «yo» no centellea, centellea, tiembla, palpita, vibra ni pulsa, puesto que es esencialmente solo ser, no algo que se mueva de ninguna manera ni haga nada. Aquello que confundimos con el “yo”, como nuestro cuerpo y nuestra mente, sí se mueven y actúan, pero el “yo” en sí mismo simplemente es y no se mueve ni hace nada.

Aunque el término sphuraṇa tiene varios significados, no todos son aplicables en cualquier contexto, por lo que la aplicabilidad de cada uno depende del contexto específico en el que se utilice. Por lo tanto, ¿cuál o cuáles de sus significados son aplicables en el contexto de las enseñanzas de Sri Ramana? Cuando Devaraja Mudaliar le preguntó el significado de sphuraṇa, él respondió: «Significa விளங்குவது o விளக்குவது» (Day by Day with Bhagavan, 24-3-45 Afternoon: 2002 edition, p. 5). விளங்குவது (viḷaṅguvadu) y விளக்குவது (viḷakkuvadu) son ambos sustantivos verbales (de los verbos விளங்கு y விளக்கு respectivamente), o para ser más precisos, sustantivos participiales, como por ejemplo உள்ளது (uḷḷadu), así como உள்ளது (uḷḷadu) puede significar “lo que es” o “ser”, விளங்குவது (viḷaṅguvadu) puede significar tanto “lo que brilla” como “brillante”, y விளக்குவது (viḷakkuvadu) puede significar tanto “lo que aclara” como “aclarar”. Esto es, pues, lo que quiso decir con sphuraṇa cuando acuñó el término ahaṁ-sphuraṇa, por lo que ahaṁ-sphuraṇa significa el brillo del “yo” o la claridad del “yo”.

Obviamente, el «yo» no brilla de la misma manera que una luz física, por lo que en este contexto «brillar» no se usa literalmente, sino metafóricamente. Es decir, en este contexto, el significado metafórico básico de «brillar» es «ser experimentado», así que todo lo que se experimenta en un momento dado puede decirse que «brilla» en ese momento. Dado que el «yo» no solo es lo único que siempre se experimenta, sino también lo único que se experimenta a sí mismo, no solo brilla eternamente, sino que también es lo único que brilla por sí mismo.

Sin embargo, en sentido metafórico, «brillante» no significa solo «experimentar» en general, sino más específicamente «experimentar con claridad». Por lo tanto, cuanto más claramente se experimenta algo, más brillante se puede decir que brilla. Es significativo, por consiguiente, que aunque el significado básico de விளங்குவது (viḷaṅguvadu) sea «lo que brilla» o «brillante», también significa «lo que es claro» o «ser claro», así que en el caso de ahaṁ-sphuraṇa o el brillo del «yo», sphuraṇa o «brillante» simplemente significa «ser claro» o «experimentar con claridad».

Puesto que lo único que se experimenta con mayor claridad que cualquier otra cosa es el «yo», podría decirse que es lo más brillante de todo. Sin embargo, mientras su brillo se mezcle con el de otras cosas (todas iluminadas únicamente por la luz del «yo», lo cual es una metáfora que significa que todas se experimentan solo por la conciencia llamada «yo»), no brilla con suficiente claridad. Para brillar con total claridad, el «yo» debe brillar solo, es decir, debe experimentarse por sí mismo, en ausencia de todo lo demás. Cuando brilla solo, completamente aislado de todo lo demás, brilla con claridad, y este brillo nítido del «yo» solo es lo que Sri Ramana a veces describía como ahaṁ-sphuraṇa.

Dado que una luz es luz solo porque brilla, y brilla solo porque es luz, ella y su brillo nunca pueden separarse, y de hecho su brillo no es otra cosa que ella misma. Por lo tanto, los dos significados básicos de விளங்குவது (viḷaṅguvadu), a saber, ‘lo que brilla’ y ‘brillando’, en realidad denotan lo mismo. Por ejemplo, en el caso de ahaṁ-sphuraṇa, ‘yo’ es tanto brillando como lo que brilla. Es decir, brillar o ser claro —y por lo tanto, en este sentido sphuraṇa— es la naturaleza misma de ‘yo’, porque si no brillara (es decir, si no fuera experimentado por sí mismo) no sería ‘yo’. Por lo tanto, ahaṁ-sphuraṇa, el ‘resplandor del yo’ o la ‘claridad del yo’, no es otra cosa que el ‘yo’ mismo.

Cuando una luz brilla, no solo aclara otras cosas, sino que también se aclara a sí misma, y de igual modo, todo lo que brilla (ya sea literal o metafóricamente) se aclara. Por lo tanto, cuando Sri Ramana dijo que sphuraṇa significa விளங்குவது (brillar o ser claro) o விளக்குவது (aclarar), lo que implicaba es que en realidad significa ambas cosas simultáneamente, porque al brillar o ser claro, el «yo» se aclara a sí mismo.

Por eso, todo lo que se aclara, como una luz, un sonido, un latido, una pulsación, una vibración, una explosión o cualquier otra cosa que aparezca, se manifieste, surja o impacte la mente, puede describirse como un sphuraṇa. Sin embargo, nada de esto puede ser ahaṁ-sphuraṇa, porque ahaṁ-sphuraṇa es el resplandor del “yo” solamente. Además, existe una diferencia fundamental entre ahaṁ-sphuraṇa y cualquier otro tipo de sphuraṇa, ya que cualquier otro tipo de sphuraṇa es condicional, puesto que depende del “yo”, mientras que ahaṁ-sphuraṇa es incondicional, puesto que no depende de nada más que de sí mismo.

Es decir, una luz, un sonido, un latido o cualquier otra cosa que no sea el “yo” solo puede darse a conocer o manifestarse si existe un “yo” al que se dirige, por lo que no puede haber sphuraṇa de tal cosa a menos que sea experimentada por el “yo”. En el caso del ahaṁ-sphuraṇa, en cambio, lo que experimenta el “yo” que se manifiesta es solo ese mismo “yo”, por lo que no depende de nada más que de sí mismo. Por lo tanto, el ahaṁ-sphuraṇa es el único sphuraṇa que brilla por sí mismo, el único sphuraṇa que se experimenta a sí mismo.

Después de que Sri Ramana le explicara que sphuraṇa significa விளங்குவது (brillante o claro) o விளக்குவது (claro), Devaraja Muduliar se desvió un poco del tema al preguntar: “¿No es un sonido que oímos?”. Dado que su pregunta original era sobre el significado de la palabra sphuraṇa en ahaṁ-sphuraṇa, no era relevante preguntar entonces sobre un sonido, a menos que imaginara que ahaṁ-sphuraṇa es de alguna manera un sonido de algún tipo. Sin embargo, así como ahaṁ-sphuraṇa no es literalmente una luz, tampoco es literalmente un sonido, pero así como puede describirse metafóricamente como una luz, también podría (con un poco de imaginación) describirse metafóricamente como un sonido. Por lo tanto, parece (si la transcripción de su respuesta a esta pregunta en Day by Day es precisa) que Sri Ramana respondió dando a entender que no es un sonido que podamos oír, sino un «sonido» (en sentido figurado) del que tomamos conciencia. Es decir, la naturaleza del «yo» (aham) y, por ende, del resplandor del «yo» (ahaṁ-sphuraṇa) es el silencio, así que si se describe metafóricamente como un «sonido», es un «sonido sin sonido», y por lo tanto no puede oírse, sino que solo puede experimentarse en silencio.

En los libros en inglés sobre las enseñanzas de Sri Ramana, aunque se usa el sustantivo स्फुरणम् (sphuraṇam), no se usa el verbo स्फुर् (sphur), del cual se deriva este sustantivo verbal, mientras que en sánscrito usó este verbo (como lo hizo por ejemplo en el verso 20 de Upadēśa Sāram, donde lo usó para describir el resplandor del yo como ‘Yo [soy] Yo’ después de que el ego es destruido por la autoinvestigación) quizás con tanta frecuencia como usó su forma sustantiva, स्फुरणम् (sphuraṇam), y en tamil a veces usó sus equivalentes, ஸ்புரி (spuri) o புரி (puri). El verbo sánscrito स्फुर् (sphur) significa brillar, ser brillante, ser claro, ser evidente, darse a conocer, venir a la mente, aparecer claramente, hacerse visible, manifestarse, surgir, resplandecer, estallar claramente, aparecer de repente, saltar, lanzarse, destellar, chispear, brillar, relucer, centellear, contraerse, temblar, palpitar, sacudirse o patear (y por lo tanto está etimológicamente relacionado con las palabras inglesas spurn y spur, que al igual que esta se cree que derivan de una raíz protoindoeuropea que significa contraerse, empujar o patear). En tamil, el verbo de uso frecuente புரி (puri), que significa brillar, manifestarse, ser claro o ser comprendido, y su forma mucho menos frecuente ஸ்புரி (spuri), que tiende a significar más específicamente golpear la mente de alguien, ambos derivan de este verbo sánscrito स्फुर् (sphur).

Como solía decir Sri Sadhu Om (jugando con las palabras “nueva claridad” y “nuclear”), sphuraṇa es una nueva y clara conciencia de nosotros mismos. Así como el poder potencialmente destructivo de la energía nuclear se libera al dividir un átomo, el poder destructivo de esta sphuraṇa o nueva y clara autoconciencia se libera al dividir el átomo del ego —el cit-jaḍa-granthi o nudo que une lo consciente (el yo) con lo inconsciente (el cuerpo)— mediante una atención plena y enfocada en uno mismo.

Hasta el momento final en que el ego es destruido por completo por la absoluta claridad de la autoconciencia, en realidad no dividimos completamente este cit-jaḍa-granthi, pero incluso mientras practicamos la autoatención comenzamos a dividirlo, y así experimentamos un tipo de sphuraṇa imperfecto, un grado de claridad de autoconciencia fresco pero aún parcial, que no tendrá el poder de destruir nuestra mente por completo, pero la socavará gradualmente al debilitar sus vāsanās o inclinaciones hacia el exterior. Solo cuando experimentamos la absoluta claridad de la autoconciencia, que es el tipo perfecto de sphuraṇa, se liberará todo su poder, destruyendo así no solo nuestra mente sino también toda su creación, la apariencia de este vasto universo que surge aparentemente cada vez que se eleva. Como se registra que dijo Sri Ramana (en la tarde del 22-11-1945) en Day by Day (edición de 2002, p. 49):

Comenzamos a saborear una forma parcial e imperfecta de este ahaṁ-sphuraṇa, o claridad fresca de autoconciencia, tan pronto como dirigimos nuestra atención intensamente hacia nosotros mismos en un intento por experimentar quién soy yo. Nuestra experiencia de este sphuraṇa se profundiza y se vuelve cada vez más clara a medida que enfocamos nuestra atención con mayor intensidad en nuestra autoconciencia esencial: «Yo soy». Así, durante nuestra práctica de ātma-vicāra, experimentamos diversos grados de sphuraṇa, o claridad de autoconciencia.

Por lo tanto, contrariamente a lo que algunos imaginan, el sphuraṇa no es una especie de «cosa» que debamos aspirar a experimentar, ya que este término denota no un objeto de experiencia, sino solo una cualidad de la experiencia. La experiencia en cuestión no tiene relación alguna con ningún objeto o «cosa», sino que es únicamente autoexperiencia: una experiencia en la que el experimentador, lo experimentado y lo que experimenta son uno. La cualidad de la autoexperiencia que denota este término es su grado de claridad, que, como hemos visto, puede variar desde la claridad aumentada pero aún parcial que experimentamos cuando comenzamos a practicar ātma-vicāra o la autoatención intensamente enfocada, hasta la claridad completa y absoluta que experimentaremos cuando nuestra mente sea destruida por la luz que todo lo consume de ātma-jñāna o el verdadero autoconocimiento.

Es decir, cuando nuestra mente ha sido completamente destruida por la absoluta claridad de la autoconciencia, todo lo que quedará es lo que realmente somos, y para lo que realmente somos, tal claridad de autoconciencia no es ni nueva ni especial, sino perfectamente natural o sahaja. Este estado en el que la claridad de la autoconciencia deja de parecer nueva y se experimenta como natural y eterna es lo que Sri Ramana describe aquí como el estado en el que spurippu ha disminuido o se ha extinguido. La claridad natural de la autoconciencia que queda entonces es el tipo perfecto de spurippu o sphuraṇa que Sri Ramana describió en el verso 20 del Upadēśa Sāram como parama pūrṇa sat — ser supremo o realidad completa.

La fuente (mūlam) y la sustancia (vastu) de este spurippu somos nosotros mismos, porque se origina en nosotros mismos y, al ser examinado, se descubre que no es otra cosa que nosotros mismos; pero mientras lo experimentemos como algo nuevo y especial, no es en sí mismo la realidad o el ser, que no es nuevo sino natural, siendo lo que siempre somos en realidad. Por lo tanto, Sri Ramana dijo una vez: ‘அஹம் ஸ்புரணத்தின் மூலத்தை நாடியிருப்பதே மார்க்கமாகும்’ (aham sphuraṇattiṉ mūlattai nāḍi-y-iruppadē mārgam āhum), que significa, “permanecer investigando [examinando o atendiendo] la fuente del ahaṁ-sphuraṇa es lo único camino’*. Es decir, cualquiera que sea la nueva claridad de autoconciencia que podamos experimentar, nuestro objetivo siempre debe ser mantener nuestra atención enfocada cada vez más firme y nítidamente en nosotros mismos, la fuente de la que se origina esta claridad y el apoyo esencial del que siempre depende.

Apéndice

Te muestro a continuación lo comentado por Genini (la IA de Google) al preguntar (buscar) el origen de estos textos:

Pregunta: un libro sobre shpurana y aham-shpurana usado por Ramana y explicado por Michael James

Respuesta: El libro principal al que te refieres, que detalla exhaustivamente los conceptos de sphurana y aham-sphurana bajo la enseñanza de Bhagavan Ramana Maharshi y la traducción/explicación de Michael James, es:

The Path of Sri Ramana (Sri Ramana Vazhi)

Autor: Sri Sadhu Om | Traducción y notas: Michael James

Aunque Michael James tiene numerosas charlas y artículos en su blog (Happiness of Being), su trabajo fundamental consiste en traducir y expandir las obras de Sri Sadhu Om, quien fue uno de los discípulos más cercanos a Ramana y un experto en la aplicación práctica de Atma-Vichara (la auto-investigación).

¿Qué es el Aham-Sphurana?

En este contexto, Michael James explica que el término no es solo teórico, sino una experiencia vibrante de la conciencia.

• Sphurana: Literalmente significa “destello”, “vibración” o “resplandor”.
• Aham-Sphurana: Es el resplandor del “Yo” puro. Ocurre cuando la atención se aleja de los pensamientos y se sumerge tan profundamente en la fuente que el “yo” individual (ego) se disuelve, dejando una conciencia clara y brillante de “Yo soy” que brilla por sí sola.

Puntos clave de la explicación de Michael James:

1. No es un proceso físico: A menudo se confunde con una sensación en el pecho (el centro del corazón), pero James aclara que es una experiencia puramente de conciencia, no de un órgano biológico.
2. El signo de la práctica correcta: El sphurana aparece cuando el ego está a punto de desaparecer. Es como el destello de luz que indica que estás cerca de la fuente de luz pura.
3. La distinción entre el “Yo-pensamiento” y el “Yo-resplandor”:
   • El Yo-pensamiento (aham-vritti) es el ego limitado.
   • El Aham-sphurana es la transición donde el pensamiento se convierte en conciencia pura antes de la realización total.

Recursos recomendados para profundizar:

• “Happiness of Being” (Blog y Libro): Es el sitio oficial de Michael James donde desglosa palabra por palabra los textos de Ramana (como el Nan Yar? o el Ulladu Narpadu), explicando cómo el sphurana es el puente entre el esfuerzo y la Gracia.
• “Self-Awareness” (Libro): Escrito por Michael James, donde dedica capítulos enteros a explicar la naturaleza de la atención y cómo esta “vibración del yo” se siente en la práctica real.

Nota importante: Michael James suele ser muy estricto en la terminología. Él advierte que no debemos “buscar” el sphurana como un objeto externo, sino simplemente ser lo que ya somos, permitiendo que esa claridad brille naturalmente al dejar de prestar atención a lo que no es el “Yo”.

Ver los textos en formato PDF.