Bhagavan tenía una analogía muy apropiada para este proceso.
Imagina que tienes un toro y lo mantienes en un establo. Si dejas la
puerta abierta, el toro saldrá en busca de comida. Puede que la
encuentre, pero muchas veces se meterá en problemas pastando en
campos cultivados. Los dueños de estos campos lo golpearán con palos y
le lanzarán piedras para ahuyentarlo, pero regresará una y otra vez,
sufriendo repetidamente, porque no comprende la noción de los límites
del campo. Simplemente está programado para buscar comida y comerla
donde sea que encuentre algo comestible.
El toro es la mente, el establo es el Corazón donde surge y adonde
regresa, y el pastoreo en los campos representa la dolorosa adicción de la
mente a buscar placer en objetos externos. Bhagavan dijo que la mayoría
de las técnicas de control mental restringen por la fuerza al toro para
evitar que se mueva, pero no hacen nada contra su deseo fundamental de
vagar y meterse en problemas. Puedes atar la mente temporalmente con
japa (repetición de mantras) o controlando la respiración, pero cuando
estas ataduras se aflojan, la mente simplemente vuelve a divagar, se
involucra en más travesuras y sufre de nuevo. Puedes atar a un toro, pero
no le gustará. Terminarás con un toro enojado y cascarrabias que
probablemente buscará la oportunidad de cometer algún acto violento
contigo.
La idea de estar mejor en casa pertenece al «yo», y ese «yo» debe
desaparecer antes de que la realización pueda suceder. Profundicemos un
poco más en esta analogía. Lo que diré ahora no forma parte de la
analogía original de Bhagavan, pero sí incorpora otros aspectos de su
enseñanza. Para la realización, para un despertar verdadero y
permanente, el toro debe morir. Mientras esté vivo, y mientras la puerta
siga abierta, siempre existe la posibilidad de que se extravíe. Sin embargo,
si muere, nunca más podrá ser tentado a salir. En la realización, la mente
está muerta. No es un estado en el que la mente simplemente
experimente la paz del Ser. Cuando la mente se adentra voluntariamente
en el Corazón y permanece allí, sin sentir la menor necesidad de salir de
nuevo, el Ser la destruye, y solo el Ser permanece. Este es un aspecto
clave de las enseñanzas de Bhagavan: el Ser solo puede destruir la mente
cuando esta ya no tiene tendencia a salir. Mientras esas tendencias
extrovertidas sigan presentes, incluso de forma latente, la mente siempre
será demasiado fuerte como para que el Ser la disuelva por completo. Por
eso el método de Bhagavan funciona y el de la restricción forzada no.
Puedes mantener la mente restringida durante décadas, pero esa mente
nunca será consumida por el Ser porque los deseos, las tendencias, los
vasanas, siguen ahí. Puede que no se manifiesten, pero siguen ahí.
En última instancia, es la gracia o el poder del Ser lo que elimina los
últimos vestigios de la mente libre de deseos. La mente no puede
eliminarse a sí misma, pero puede ofrecerse como sacrificio al Ser.
Mediante el esfuerzo, mediante la indagación, uno puede llevar la mente
de vuelta al Ser y mantenerla allí en un estado libre de deseos. Sin
embargo, la mente no puede hacer nada más que eso. En ese momento
final, es el poder del Ser interior el que atrae los últimos restos de la
mente hacia sí misma y la elimina por completo.
~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman