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El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo…

El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo. Es una entidad falsa que surge y que superficialmente parece pertenecer al cuerpo o al Ser, pero en realidad no pertenece a ninguno de los dos. Te causa un sufrimiento interminable porque nunca te tomas la molestia de comprobarlo para ver qué es, de dónde viene y a qué pertenece. Sri Ramana dijo que si lo aíslas, lo observas, te aferras a él y no dejas que nada lo distraiga, ya no podrá existir. Ésta es la clave para comprender por qué funciona la auto-indagación y por qué Bhagavan la recomendó. Dijo que el “yo” sólo puede seguir existiendo en asociación con los objetos con los que se identifica. No puede existir por sí solo, aislado, libre de todo pensamiento e idea. No existe un pensamiento del “yo” que no se aferre a una idea, una percepción, un pensamiento o una creencia. Es por eso que Bhagavan dice que si cortas todas esas acumulaciones no deseadas de este sentido de “yo” que tienes inherentemente, ese sentido de “yo” no podrá subsistir de forma independiente. Tiene que volver a su origen y desaparecer. Aferrarse a ese sentido subjetivo del “yo”, rechazar todas las posibles distracciones que te alejen de él, sumergirte en ese sentimiento subjetivo del “yo” a medida que regresa a su fuente y desaparece: eso es auto-indagación.

~ Por David Godman

¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?

Pregunta: ¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?

Bhagavan: No, es búsqueda interior. Se recomienda al principiante mantener la mente e investigarla. Pero ¿qué es la mente después de todo? Es una proyección del Ser. Vea para quién aparece y de dónde surge. Se descubrirá que el pensamiento “yo” es la causa fundamental. Profundiza. El pensamiento “yo” desaparece y hay una conciencia “yo” infinitamente expandida.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Este pensamiento “yo” surge de mí. Pero no conozco el Ser

Pregunta: Este pensamiento “yo” surge de mí. Pero no conozco el Ser.

Bhagavan: Todos estos son sólo conceptos mentales. Ahora te estás identificando con un “yo” equivocado, que es el pensamiento “yo”. Este pensamiento del “yo” sube y baja, mientras que el verdadero significado del “yo” está más allá de ambos. No puede haber una ruptura en tu ser. Tú que dormías ahora también estás despierto. No hay infelicidad en tu sueño profundo mientras existe ahora. ¿Qué es lo que ha sucedido ahora para que se experimente esta diferencia? No había ningún pensamiento “yo” mientras dormías, mientras que ahora está presente. El verdadero “yo” no es aparente y el falso “yo” se exhibe. Este falso “yo” es el obstáculo para tu correcto conocimiento. Descubra de dónde surge este falso “yo”. Entonces desaparecerá. Entonces serás sólo lo que eres, es decir, el Ser Absoluto.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Los buscadores rara vez comprenden la diferencia entre quietud temporal de la mente y la destrucción permanente de los pensamientos…

Los buscadores rara vez comprenden la diferencia entre esta quietud temporal de la mente y la destrucción permanente de los pensamientos. En esta quietud temporal de la mente hay un hundimiento temporal de las ondas de pensamiento, y aunque este período temporal puede durar incluso mil años, los pensamientos que así se aquietan temporalmente, surgen tan pronto como cesa la esta quietud temporal de la mente. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente su progreso espiritual. Uno no debe dejarse dominar por tales hechizos de quietud de pensamiento. En el momento en que uno experimenta esto, debe revivir la conciencia e indagar en su interior quién es el que experimenta esta quietud. Aunque no permitamos que ningún pensamiento se inmiscuya, uno no debe, al mismo tiempo, dejarse dominar por este sueño profundo o auto-hipnotismo. Aunque esto es una señal de progreso hacia la meta, también es el punto donde tiene lugar la divergencia entre el camino hacia la liberación y la quietud temporal de la mente. El camino fácil, el camino directo, el atajo más corto hacia la salvación es el método de la investigación. Mediante tal indagación, impulsarás la fuerza del pensamiento más profundamente hasta que alcance su fuente y se funda en ella. Es entonces cuando tendrás la respuesta desde dentro y descubrirás que descansas allí, destruyendo todos los pensamientos, de una vez por todas.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Conversaciones con Ramana Maharshi

Pregunta: Cuando me dedico a investigar la fuente de la que surge el “yo”, llego a una etapa de quietud mental más allá de la cual me encuentro incapaz de seguir adelante. No tengo ningún pensamiento de ningún tipo y hay un vacío, un vacío. Una suave luz me invade y siento que soy yo mismo sin cuerpo. No tengo conocimiento ni visión del cuerpo y la forma. La experiencia dura casi media hora y es placentera. ¿Estaría en lo cierto al concluir que todo lo que era necesario para asegurar la felicidad eterna, es decir, libertad o salvación o como se llame, era continuar la práctica hasta que esta experiencia pudiera mantenerse durante horas, días y meses seguidos?

Bhagavan: Esto no significa salvación. Esta condición se denomina manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, deteniendo temporalmente el movimiento de los pensamientos. Tan pronto como cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; e incluso si este adormecimiento temporal de la mente durara mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior quién tiene esta experiencia, quién se da cuenta de su placer. Sin esta investigación entrará en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de un guía adecuado en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y caídos presa de una falsa sensación de liberación y sólo unos pocos han logrado alcanzar la meta de forma segura.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Quiero ser más iluminado. ¿Debería intentar no hacer ningún esfuerzo?

Pregunta: Quiero ser más iluminado. ¿Debería intentar no hacer ningún esfuerzo?

Bhagavan: Aquí te es imposible estar sin esfuerzo. Cuando profundizas, te resulta imposible hacer ningún esfuerzo. Si la mente se vuelve introvertida a través de la investigación de la fuente de el pensamiento “yo”, deseos latentes [tendencias] se extinguen. La luz del Ser cae sobre los deseos latentes [tendencias] y produce el fenómeno de reflexión que llamamos mente. Así, cuando los deseos latentes [tendencias] se extinguen, la mente también desaparece, siendo absorbida por la luz de la única realidad, el Corazón [la Consciencia]. Esta es la suma y sustancia de todo lo que un aspirante necesita saber. Lo que se requiere imperativamente de él es una investigación seria y enfocada en la fuente el pensamiento “yo”.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Sólo hay una Consciencia que, manifestándose como pensamiento “yo”, se identifica con el cuerpo…

Pregunta: Buscando el “yo”, no hay nada que ver.

Bhagavan: Como estás acostumbrado a identificarte con el cuerpo y ver con los ojos, dices que no ves nada. ¿Qué hay que ver? ¿Quién va a ver? ¿Cómo ver? Sólo hay una Consciencia que, manifestándose como pensamiento “yo”, se identifica con el cuerpo, se proyecta a través de los ojos y ve los objetos a su alrededor. El individuo está limitado en el estado de vigilia y espera ver algo diferente. La evidencia de sus sentidos será el sello de autoridad. Pero no admitirá que el que ve, lo visto y lo que ve son manifestaciones de la misma Consciencia, es decir, “Yo, Yo”. La contemplación ayuda a superar la ilusión de que el Ser debe ser visual. La verdad es que no hay nada visual. ¿Cómo sientes el “yo” ahora? ¿Sostienes un espejo ante ti para conocer tu propio ser? La Conciencia es el “Yo”. Date cuenta y esa es la verdad.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Conversaciones con Ramana Maharshi

Pregunta: Los yoguis dicen que uno debe renunciar a este mundo e internarse en selvas apartadas si desea encontrar la verdad.

Bhagavan: No es necesario renunciar a la vida de acción. Si meditas durante una o dos horas todos los días, podrás continuar con tus deberes. Si meditas de la manera correcta, entonces la corriente mental inducida continuará fluyendo incluso en medio de tu trabajo. Es como si hubiera dos maneras de expresar la misma idea; la misma línea que sigues en la meditación se expresará en tus actividades.

Pregunta: ¿Cómo es posible volverse desinteresado mientras se lleva una vida de actividad mundana?

Bhagavan: No hay conflicto entre el trabajo y la sabiduría.

Pregunta: ¿Quiere decir que uno puede continuar con todas las antiguas actividades de su profesión, por ejemplo, y al mismo tiempo obtener la iluminación?

Bhagavan: ¿Por qué no? Pero en ese caso uno no pensará que es la vieja personalidad la que está haciendo el trabajo, porque la conciencia de uno se transferirá gradualmente hasta que se centre en aquello que está más allá del pequeño yo.

Pregunta: Si una persona está ocupada en el trabajo, le quedará poco tiempo para meditar.

Bhagavan: Apartar tiempo para la meditación es sólo para los más simples novicios espirituales. Un hombre que avanza comenzará a disfrutar de una bienaventuranza más profunda, ya sea que esté en el trabajo o no. Mientras tiene las manos en sociedad, mantiene la cabeza fría en la soledad.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi