Citas

Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“Aquellos que han aprendido la suprema ciencia del Sí mismo solo leyendo y escuchando las escrituras, que se califican a sí mismos muy alto debido al poder de su intelecto, y que sin embargo no se han probado a sí mismos [indagado en sí mismos], perdiendo con ello su individualidad y sumergiéndose en la felicidad, estos conocedores de las escrituras prueban [con la vara de medir de su conocimiento escritural] a los Sabios, que están en Silencio. ¡Oh dime, que gran necedad es ésta!”

~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“Eso que existe [sat], ello mismo es consciencia [chit]. La consciencia misma es felicidad [ananda]. Obtener placer de otras cosas es mero engaño [es decir, el placer que nosotros suponemos que sacamos de otras cosas es ilusorio, falso]. Dime, excepto en la clara y real Auto-existencia, ¿puede haber felicidad real en los imaginarios objetos de los sentidos?
585 Un perro necio que mastica ruidosamente un hueso seco con sus dientes, haciendo sangrar su boca con heridas y saboreando su propia sangre, exclama, «Nada es tan sabroso como este hueso».”

~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“Puesto que la naturaleza del Sí mismo es brillar como uno sin otro, la atención a otras cosas es imposible para Él. Cuando la naturaleza del veedor [el ego] es buscada y vista, «¿Quién es el que ve todas estas [díadas y tríadas]?», el nudo de la mente es cortado y, por consiguiente, las díadas y tríadas cesan de existir.”

~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“«Esto es una cosa» —señalar una limitación así es la indicación de que una cosa es conocida. Debido solo a una tal indicación [debido solo a una tal indi- cación es posible, en otras palabras, debido solo a que es posible señalar una limitación para una cosa], deviene posible definir una cosa. Así pues, una defi- nición de una cosa soacerca de la enseñanza de Ramana Maharshilo es posible debido a que esa cosa está dentro de una li- mitación. Pero el Sí mismo, que trasciende todo, no tiene ninguna limitación [y, por consiguiente, Él no puede ser conocido o definido].”

~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la Consciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo.” La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la conciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo. La mente no es más que una colección de pensamientos y el pensador es quien los piensa. El pensador es el pensamiento “yo”, el pensamiento primordial que surge del Sí mismo (Self) antes que ningún otro, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice, “yo soy este cuerpo”. Cuando has erradicado todos los pensamientos, excepto el propio pensador, mediante una incesante indagación o negándote a prestarles atención, el pensamiento “yo” se sumerge en el corazón y se rinde, dejando tras de sí sólo el despertar de la conciencia. Esta rendición sólo tendrá lugar cuando el pensamiento “yo” haya dejado de identificarse con los pensamientos que aparecen. Mientras haya pensamientos vagabundos que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento “yo” siempre estará dirigiendo su atención hacia afuera en lugar de hacerlo hacia adentro. El propósito de la Auto-Indagación es conseguir que el pensamiento “yo” vaya hacia adentro, hacia el Sí mismo. Esto sucederá automáticamente tan pronto como dejes de estar interesado en cualquiera de los pensamientos que van surgiendo.

~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“En una fortaleza real los ocupantes necesitan constante suministro de comida y agua para resistir durante el asedio. Cuando se quedan sin suministros, los ocupantes deben rendirse o morir. En la fortaleza de la mente los ocupantes, que son los pensamientos, necesitan de un pensador que les preste atención y disfrute de ellos. Si el pensador niega su atención a los pensamientos que surgen o los desafía antes de que tengan tiempo de desarrollarse, los pensamientos morirán de inanición. Desafíalos mediante la constante pregunta ¿Quién soy yo? ¿Quién es la persona que está teniendo estos pensamientos? Para que el desafío sea efectivo debes hacerlo antes de que el pensamiento emergente haya tenido la oportunidad de desarrollarse dentro del flujo de pensamientos.”

~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

“Bhagavan dijo que debíamos aplicar esta misma técnica a la mente. ¿Cómo hacerlo? Sella todas las entradas y salidas mediante la no reacción a los pensamientos o a las impresiones sensoriales. No permitas que nuevas ideas, juicios, gustos y disgustos, etc., entren en la mente y no permitas que los pensamientos que van surgiendo florezcan y escapen a tu atención. Cuando has sellado la mente de este modo, desafía a cada pensamiento emergente según aparezca preguntando, ¿de dónde viene este pensamiento? O ¿quién está teniendo este pensamiento? Si puedes hacer esto constantemente, con total atención, aparecerán nuevos pensamientos momentáneamente y luego desaparecerán. Si puedes mantener el asedio durante suficiente tiempo, llegará un momento en que no surgirán más pensamientos; y si lo hacen, sólo serán imágenes fugaces en la superficie de la consciencia que no te distraerán. En ese estado libre de pensamientos empezarás a experimentarte a ti mismo como consciencia, no como mente o cuerpo.”

~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi

Conversaciones con Ramana Maharshi

Una vez, unos pocos eruditos sánscritos muy eruditos estaban sentados en la sala discutiendo partes de los Upanishads y otros textos de las Escrituras con Bhagavan.

Sentí en mi corazón; cuán grandiosas son estas personas y cuán afortunadas son de ser tan eruditas y tener una comprensión y una capacidad tan profundas para discutir con nuestro Bhagavan.

Me sentí miserable.

Después de que los pandits se despidieron, Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “¿Qué?” mirándome a los ojos y estudiando mis pensamientos: “¡Esto es sólo la cáscara!

Todo este aprendizaje de libros y la capacidad de repetir las Escrituras de memoria es absolutamente inútil.
Para conocer la Verdad no es necesario pasar por toda esta tortura del aprendizaje.

No leyendo se llega a la Verdad.
Permanece callado, eso es la Verdad.
Quédate quieto, eso es Dios”.

Luego, muy amablemente, se volvió hacia mí y hubo un cambio inmediato en su tono y actitud.

Él preguntó,
“¿Te afeitas?”

Desconcertado por este cambio repentino, respondí temblando que sí.

“Ah”, dijo. “Para afeitarte usas un espejo, ¿no? Te miras al espejo y luego te afeitas la cara; No te afeitas la imagen en el espejo.

De manera similar, todas las escrituras están destinadas únicamente a mostrarles el camino de la Realización. Están destinados a la práctica y el logro. El simple aprendizaje de libros y las discusiones son comparables a un hombre que se afeita la imagen en el espejo”.

A partir de ese día mi antiguo sentimiento de inferioridad desapareció para siempre.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi