“Bhagavan dijo que debíamos aplicar esta misma técnica a la mente. ¿Cómo hacerlo? Sella todas las entradas y salidas mediante la no reacción a los pensamientos o a las impresiones sensoriales. No permitas que nuevas ideas, juicios, gustos y disgustos, etc., entren en la mente y no permitas que los pensamientos que van surgiendo florezcan y escapen a tu atención. Cuando has sellado la mente de este modo, desafía a cada pensamiento emergente según aparezca preguntando, ¿de dónde viene este pensamiento? O ¿quién está teniendo este pensamiento? Si puedes hacer esto constantemente, con total atención, aparecerán nuevos pensamientos momentáneamente y luego desaparecerán. Si puedes mantener el asedio durante suficiente tiempo, llegará un momento en que no surgirán más pensamientos; y si lo hacen, sólo serán imágenes fugaces en la superficie de la consciencia que no te distraerán. En ese estado libre de pensamientos empezarás a experimentarte a ti mismo como consciencia, no como mente o cuerpo.”
~ Annamalai Swami acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
Tag: Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
Una vez, unos pocos eruditos sánscritos muy eruditos estaban sentados en la sala discutiendo partes de los Upanishads y otros textos de las Escrituras con Bhagavan.
Sentí en mi corazón; cuán grandiosas son estas personas y cuán afortunadas son de ser tan eruditas y tener una comprensión y una capacidad tan profundas para discutir con nuestro Bhagavan.
Me sentí miserable.
Después de que los pandits se despidieron, Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “¿Qué?” mirándome a los ojos y estudiando mis pensamientos: “¡Esto es sólo la cáscara!
Todo este aprendizaje de libros y la capacidad de repetir las Escrituras de memoria es absolutamente inútil.
Para conocer la Verdad no es necesario pasar por toda esta tortura del aprendizaje.
No leyendo se llega a la Verdad.
Permanece callado, eso es la Verdad.
Quédate quieto, eso es Dios”.
Luego, muy amablemente, se volvió hacia mí y hubo un cambio inmediato en su tono y actitud.
Él preguntó,
“¿Te afeitas?”
Desconcertado por este cambio repentino, respondí temblando que sí.
“Ah”, dijo. “Para afeitarte usas un espejo, ¿no? Te miras al espejo y luego te afeitas la cara; No te afeitas la imagen en el espejo.
De manera similar, todas las escrituras están destinadas únicamente a mostrarles el camino de la Realización. Están destinados a la práctica y el logro. El simple aprendizaje de libros y las discusiones son comparables a un hombre que se afeita la imagen en el espejo”.
A partir de ese día mi antiguo sentimiento de inferioridad desapareció para siempre.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Sentí en mi corazón; cuán grandiosas son estas personas y cuán afortunadas son de ser tan eruditas y tener una comprensión y una capacidad tan profundas para discutir con nuestro Bhagavan.
Me sentí miserable.
Después de que los pandits se despidieron, Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “¿Qué?” mirándome a los ojos y estudiando mis pensamientos: “¡Esto es sólo la cáscara!
Todo este aprendizaje de libros y la capacidad de repetir las Escrituras de memoria es absolutamente inútil.
Para conocer la Verdad no es necesario pasar por toda esta tortura del aprendizaje.
No leyendo se llega a la Verdad.
Permanece callado, eso es la Verdad.
Quédate quieto, eso es Dios”.
Luego, muy amablemente, se volvió hacia mí y hubo un cambio inmediato en su tono y actitud.
Él preguntó,
“¿Te afeitas?”
Desconcertado por este cambio repentino, respondí temblando que sí.
“Ah”, dijo. “Para afeitarte usas un espejo, ¿no? Te miras al espejo y luego te afeitas la cara; No te afeitas la imagen en el espejo.
De manera similar, todas las escrituras están destinadas únicamente a mostrarles el camino de la Realización. Están destinados a la práctica y el logro. El simple aprendizaje de libros y las discusiones son comparables a un hombre que se afeita la imagen en el espejo”.
A partir de ese día mi antiguo sentimiento de inferioridad desapareció para siempre.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Dialogos con Ramana Maharshi
El señor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y un hindú influyente, preguntó: —¿Por qué se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplación es firme?
M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.
Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.
Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi (estado mental no diferenciado o completa quietud mental).
~ Dialogos con Ramana Maharshi
M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.
Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.
Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi (estado mental no diferenciado o completa quietud mental).
~ Dialogos con Ramana Maharshi
Dialogos con Ramana Maharshi
D.: Se dice que en el Tíbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy útiles para el mundo. ¿Cómo puede ser eso?
M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.
D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?
M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo
como diferente de sí mismo.
D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?
M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.
~ Dialogos con Ramana Maharshi
M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.
D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?
M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo
como diferente de sí mismo.
D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?
M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.
~ Dialogos con Ramana Maharshi
Diferencia entre quietud temporal de la mente [manolaya] y la destrucción permanente de los pensamientos [manonasa]…
Los sadhakas [buscadores] rara vez comprenden la diferencia entre esta quietud temporal de la mente [manolaya] y la destrucción permanente de los pensamientos [manonasa]. En manolaya hay un hundimiento temporal de las ondas de pensamiento, y aunque este período temporal puede durar incluso mil años, los pensamientos que así se aquietan temporalmente, surgen tan pronto como cesa la manolaya. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente su progreso espiritual. Uno no debe dejarse dominar por tales hechizos de quietud de pensamiento. En el momento en que uno experimenta esto, debe revivir la conciencia e indagar en su interior quién es el que experimenta esta quietud. Aunque no permitamos que ningún pensamiento se inmiscuya, uno no debe, al mismo tiempo, dejarse dominar por este sueño profundo [yoga nidra] o autohipnotismo. Aunque esto es una señal de progreso hacia la meta, también es el punto donde tiene lugar la divergencia entre el camino hacia la liberación y el yoga nidra. El camino fácil, el camino directo, el atajo más corto hacia la salvación es el método de la investigación. Mediante tal indagación, impulsarás la fuerza del pensamiento más profundamente hasta que alcance su fuente y se funda en ella. Es entonces cuando tendrás la respuesta desde dentro y descubrirás que descansas allí, destruyendo todos los pensamientos, de una vez por todas.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
Pregunta: Cuando me dedico a investigar la fuente de la que surge el “yo”, llego a una etapa de quietud mental más allá de la cual me encuentro incapaz de seguir adelante. No tengo ningún pensamiento de ningún tipo y hay un vacío, un vacío. Una suave luz me invade y siento que soy yo mismo sin cuerpo. No tengo conocimiento ni visión del cuerpo y la forma. La experiencia dura casi media hora y es placentera. ¿Estaría en lo cierto al concluir que todo lo que era necesario para asegurar la felicidad eterna, es decir, libertad o salvación o como se llame, era continuar la práctica hasta que esta experiencia pudiera mantenerse durante horas, días y meses seguidos?
Bhagavan: Esto no significa salvación. Esta condición se denomina manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, deteniendo temporalmente el movimiento de los pensamientos. Tan pronto como cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; e incluso si este adormecimiento temporal de la mente durara mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior quién tiene esta experiencia, quién se da cuenta de su placer. Sin esta investigación entrará en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de un guía adecuado en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y caídos presa de una falsa sensación de liberación y sólo unos pocos han logrado alcanzar la meta de forma segura.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: Esto no significa salvación. Esta condición se denomina manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, deteniendo temporalmente el movimiento de los pensamientos. Tan pronto como cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; e incluso si este adormecimiento temporal de la mente durara mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior quién tiene esta experiencia, quién se da cuenta de su placer. Sin esta investigación entrará en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de un guía adecuado en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y caídos presa de una falsa sensación de liberación y sólo unos pocos han logrado alcanzar la meta de forma segura.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Qué es el ego? Indaga. El cuerpo es insensible y no puede decir “yo”…
¿Qué es el ego? Indaga. El cuerpo es insensible y no puede decir “yo”. El Ser es Consciencia pura y no dual. No puede decir “yo”. Nadie dice “yo” mientras duerme. ¿Qué es entonces el ego? Es algo intermedio entre el cuerpo inerte y el Ser. Si se le busca, desaparece como un fantasma. Por la noche un hombre puede imaginar que hay un fantasma a su lado debido al juego de sombras. Si mira de cerca, descubre que el fantasma no está realmente allí, y lo que imaginaba que era un fantasma no era más que un árbol o un poste. Si no mira atentamente, el fantasma puede aterrorizarlo. Todo lo que hay que hacer es mirar de cerca y el fantasma desaparece. El fantasma nunca estuvo allí. Lo mismo ocurre con el ego. Es un vínculo intangible entre el cuerpo y la Consciencia pura. No es real. Mientras no se le mire de cerca, sigue dando problemas. Pero cuando uno lo busca, descubre que no existe.
~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman
~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman
Aunque las tendencias hacia los objetos de los sentidos [vishaya vasanas]…
Aunque las tendencias hacia los objetos de los sentidos [vishaya vasanas], que han sido recurrentes a lo largo de los siglos, aumentan en innumerables cantidades como las olas del océano, todas perecerán a medida que la meditación sobre la propia naturaleza se vuelve cada vez más intensa. Sin dar lugar siquiera al pensamiento de duda: “¿Es posible destruir todas estas tendencias [vasanas] y permanecer solo como el Sí mismo?”, uno debe aferrarse persistentemente a la atención a sí mismo.
~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman
~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman
El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo…
El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo. Es una entidad falsa que surge y que superficialmente parece pertenecer al cuerpo o al Ser, pero en realidad no pertenece a ninguno de los dos. Te causa un sufrimiento interminable porque nunca te tomas la molestia de comprobarlo para ver qué es, de dónde viene y a qué pertenece. Sri Ramana dijo que si lo aíslas, lo observas, te aferras a él y no dejas que nada lo distraiga, ya no podrá existir. Ésta es la clave para comprender por qué funciona la auto-indagación y por qué Bhagavan la recomendó. Dijo que el “yo” sólo puede seguir existiendo en asociación con los objetos con los que se identifica. No puede existir por sí solo, aislado, libre de todo pensamiento e idea. No existe un pensamiento del “yo” que no se aferre a una idea, una percepción, un pensamiento o una creencia. Es por eso que Bhagavan dice que si cortas todas esas acumulaciones no deseadas de este sentido de “yo” que tienes inherentemente, ese sentido de “yo” no podrá subsistir de forma independiente. Tiene que volver a su origen y desaparecer. Aferrarse a ese sentido subjetivo del “yo”, rechazar todas las posibles distracciones que te alejen de él, sumergirte en ese sentimiento subjetivo del “yo” a medida que regresa a su fuente y desaparece: eso es auto-indagación.
~ Por David Godman
~ Por David Godman
¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?
Pregunta: ¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?
Bhagavan: No, es búsqueda interior. Se recomienda al principiante mantener la mente e investigarla. Pero ¿qué es la mente después de todo? Es una proyección del Ser. Vea para quién aparece y de dónde surge. Se descubrirá que el pensamiento “yo” es la causa fundamental. Profundiza. El pensamiento “yo” desaparece y hay una conciencia “yo” infinitamente expandida.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: No, es búsqueda interior. Se recomienda al principiante mantener la mente e investigarla. Pero ¿qué es la mente después de todo? Es una proyección del Ser. Vea para quién aparece y de dónde surge. Se descubrirá que el pensamiento “yo” es la causa fundamental. Profundiza. El pensamiento “yo” desaparece y hay una conciencia “yo” infinitamente expandida.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi