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Diferencia entre quietud temporal de la mente [manolaya] y la destrucción permanente de los pensamientos [manonasa]…

Los sadhakas [buscadores] rara vez comprenden la diferencia entre esta quietud temporal de la mente [manolaya] y la destrucción permanente de los pensamientos [manonasa]. En manolaya hay un hundimiento temporal de las ondas de pensamiento, y aunque este período temporal puede durar incluso mil años, los pensamientos que así se aquietan temporalmente, surgen tan pronto como cesa la manolaya. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente su progreso espiritual. Uno no debe dejarse dominar por tales hechizos de quietud de pensamiento. En el momento en que uno experimenta esto, debe revivir la conciencia e indagar en su interior quién es el que experimenta esta quietud. Aunque no permitamos que ningún pensamiento se inmiscuya, uno no debe, al mismo tiempo, dejarse dominar por este sueño profundo [yoga nidra] o autohipnotismo. Aunque esto es una señal de progreso hacia la meta, también es el punto donde tiene lugar la divergencia entre el camino hacia la liberación y el yoga nidra. El camino fácil, el camino directo, el atajo más corto hacia la salvación es el método de la investigación. Mediante tal indagación, impulsarás la fuerza del pensamiento más profundamente hasta que alcance su fuente y se funda en ella. Es entonces cuando tendrás la respuesta desde dentro y descubrirás que descansas allí, destruyendo todos los pensamientos, de una vez por todas.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Conversaciones con Ramana Maharshi

Pregunta: Cuando me dedico a investigar la fuente de la que surge el “yo”, llego a una etapa de quietud mental más allá de la cual me encuentro incapaz de seguir adelante. No tengo ningún pensamiento de ningún tipo y hay un vacío, un vacío. Una suave luz me invade y siento que soy yo mismo sin cuerpo. No tengo conocimiento ni visión del cuerpo y la forma. La experiencia dura casi media hora y es placentera. ¿Estaría en lo cierto al concluir que todo lo que era necesario para asegurar la felicidad eterna, es decir, libertad o salvación o como se llame, era continuar la práctica hasta que esta experiencia pudiera mantenerse durante horas, días y meses seguidos?

Bhagavan: Esto no significa salvación. Esta condición se denomina manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, deteniendo temporalmente el movimiento de los pensamientos. Tan pronto como cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; e incluso si este adormecimiento temporal de la mente durara mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior quién tiene esta experiencia, quién se da cuenta de su placer. Sin esta investigación entrará en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de un guía adecuado en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y caídos presa de una falsa sensación de liberación y sólo unos pocos han logrado alcanzar la meta de forma segura.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

¿Qué es el ego? Indaga. El cuerpo es insensible y no puede decir “yo”…

¿Qué es el ego? Indaga. El cuerpo es insensible y no puede decir “yo”. El Ser es Consciencia pura y no dual. No puede decir “yo”. Nadie dice “yo” mientras duerme. ¿Qué es entonces el ego? Es algo intermedio entre el cuerpo inerte y el Ser. Si se le busca, desaparece como un fantasma. Por la noche un hombre puede imaginar que hay un fantasma a su lado debido al juego de sombras. Si mira de cerca, descubre que el fantasma no está realmente allí, y lo que imaginaba que era un fantasma no era más que un árbol o un poste. Si no mira atentamente, el fantasma puede aterrorizarlo. Todo lo que hay que hacer es mirar de cerca y el fantasma desaparece. El fantasma nunca estuvo allí. Lo mismo ocurre con el ego. Es un vínculo intangible entre el cuerpo y la Consciencia pura. No es real. Mientras no se le mire de cerca, sigue dando problemas. Pero cuando uno lo busca, descubre que no existe.

~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

Aunque las tendencias hacia los objetos de los sentidos [vishaya vasanas]…

Aunque las tendencias hacia los objetos de los sentidos [vishaya vasanas], que han sido recurrentes a lo largo de los siglos, aumentan en innumerables cantidades como las olas del océano, todas perecerán a medida que la meditación sobre la propia naturaleza se vuelve cada vez más intensa. Sin dar lugar siquiera al pensamiento de duda: “¿Es posible destruir todas estas tendencias [vasanas] y permanecer solo como el Sí mismo?”, uno debe aferrarse persistentemente a la atención a sí mismo.

~ Enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

Ser lo que uno ya es no requiere esfuerzo…

Ser lo que uno ya es no requiere esfuerzo, ya que el Ser [Consciencia} siempre está presente y siempre se experimenta. Por otro lado, pretender ser lo que no se es (es decir, el cuerpo y la mente) requiere un esfuerzo mental continuo, aunque el esfuerzo sea casi siempre a nivel subconsciente. Por lo tanto, se deduce que en las etapas superiores de la auto-indagación el esfuerzo desvía la atención de la experiencia del Ser [Consciencia}, mientras que el cese del esfuerzo mental la revela. En última instancia, el Ser no se descubre como resultado de hacer nada, sino sólo por Ser.

~ David Godman

El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo…

El pensamiento “yo” no es ni el Ser ni el cuerpo. Es una entidad falsa que surge y que superficialmente parece pertenecer al cuerpo o al Ser, pero en realidad no pertenece a ninguno de los dos. Te causa un sufrimiento interminable porque nunca te tomas la molestia de comprobarlo para ver qué es, de dónde viene y a qué pertenece. Sri Ramana dijo que si lo aíslas, lo observas, te aferras a él y no dejas que nada lo distraiga, ya no podrá existir. Ésta es la clave para comprender por qué funciona la auto-indagación y por qué Bhagavan la recomendó. Dijo que el “yo” sólo puede seguir existiendo en asociación con los objetos con los que se identifica. No puede existir por sí solo, aislado, libre de todo pensamiento e idea. No existe un pensamiento del “yo” que no se aferre a una idea, una percepción, un pensamiento o una creencia. Es por eso que Bhagavan dice que si cortas todas esas acumulaciones no deseadas de este sentido de “yo” que tienes inherentemente, ese sentido de “yo” no podrá subsistir de forma independiente. Tiene que volver a su origen y desaparecer. Aferrarse a ese sentido subjetivo del “yo”, rechazar todas las posibles distracciones que te alejen de él, sumergirte en ese sentimiento subjetivo del “yo” a medida que regresa a su fuente y desaparece: eso es auto-indagación.

~ Por David Godman

¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?

Pregunta: ¿Entonces la auto-indagación no es intelectual?

Bhagavan: No, es búsqueda interior. Se recomienda al principiante mantener la mente e investigarla. Pero ¿qué es la mente después de todo? Es una proyección del Ser. Vea para quién aparece y de dónde surge. Se descubrirá que el pensamiento “yo” es la causa fundamental. Profundiza. El pensamiento “yo” desaparece y hay una conciencia “yo” infinitamente expandida.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Este pensamiento “yo” surge de mí. Pero no conozco el Ser

Pregunta: Este pensamiento “yo” surge de mí. Pero no conozco el Ser.

Bhagavan: Todos estos son sólo conceptos mentales. Ahora te estás identificando con un “yo” equivocado, que es el pensamiento “yo”. Este pensamiento del “yo” sube y baja, mientras que el verdadero significado del “yo” está más allá de ambos. No puede haber una ruptura en tu ser. Tú que dormías ahora también estás despierto. No hay infelicidad en tu sueño profundo mientras existe ahora. ¿Qué es lo que ha sucedido ahora para que se experimente esta diferencia? No había ningún pensamiento “yo” mientras dormías, mientras que ahora está presente. El verdadero “yo” no es aparente y el falso “yo” se exhibe. Este falso “yo” es el obstáculo para tu correcto conocimiento. Descubra de dónde surge este falso “yo”. Entonces desaparecerá. Entonces serás sólo lo que eres, es decir, el Ser Absoluto.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi