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D.: Así pues, ¿uno no necesita buscar el control de la mente?

M.: No hay ninguna mente a la que controlar, si usted realiza el Sí mismo. Al desvanecerse la mente, brilla el Sí mismo. En el hombre realizado, la mente puede ser activa o inactiva; para él solo permanece el Sí mismo. Para la mente, el cuerpo y el mundo no están separados del Sí mismo. Emergen y se sumergen en el Sí mismo. No permanecen aparte del Sí mismo. ¿Pueden ser diferentes del Sí mismo? Solo sea consciente del Sí mismo. ¿Por qué inquietarse por estas sombras? ¿Cómo afectan al Sí mismo?

Más adelante, el Bhagaván explicó: —El Sí mismo es el Corazón. El Corazón es auto-luminoso. La luz surge del Corazón y llega al cerebro, que es la sede de la mente. El mundo es visto con la mente, es decir, por la luz reflejada del Sí mismo. Es percibido con la ayuda de la mente. Cuando la mente es iluminada, es consciente del mundo. Cuando no es iluminada, no es consciente del mundo. Si a la mente se la vuelve hacia la fuente de la luz, cesa el conocimiento objetivo, y sólo brilla el Sí mismo como el Corazón.

La luna brilla por la luz reflejada del sol. Cuando el sol se ha puesto, la luna es útil para revelar los objetos. Cuando el sol ha salido, nadie necesita a la luna, aunque el pálido disco de la luna sea visible en el cielo.

Así es con la mente y el Corazón. La mente es útil debido a su luz reflejada. Es usada para ver los objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, la fuente de la iluminación brilla por sí misma, y la mente se queda obscurecida e inútil como la luna por el día.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: Habiendo experimentado una vez la Suprema Felicidad, ¿cómo puede uno extraviarse de ella?

M.: ¡Oh, sí! Eso sucede. La predisposición que se adhiere a él desde un tiempo inmemorial lo apartará, y es así como le vence la ignorancia.

D.: ¿Cuáles son los obstáculos para permanecer firme en la Felicidad sin fisuras? ¿Cómo pueden ser vencidos?

M.: Los obstáculos son:

(1) La ignorancia, que es olvido del propio ser puro de uno.

(2) La duda, que consiste en preguntarse si la experiencia
fue de lo Real o de lo irreal.

(3) El error, que consiste en la idea de «yo soy el cuerpo», y en pensar que el mundo es real. Estos obstáculos son vencidos por la escucha de la verdad, por la reflexión en ella y por la concentración.

El Maestro continuó:
Se dice que la experiencia es temporaria o permanente. La primera experiencia es temporaria, y por la concentración puede devenir permanente. En la experiencia temporaria, la esclavitud no es completamente destruida; permanece sutil y a su debido tiempo se reafirma. Pero en la experiencia permanente, son destruidas la raíz y la rama, para no aparecer nunca otra vez. La expresión yogabhrashta (aquellos que han caído del yoga), del Srimad Bhagavad Gita, se refiere al primer tipo de hombres.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Un hombre rogó al Maestro que le perdonara sus pecados. El Maharshi dijo que sería suficiente con que se encargara de procurar que su mente no le molestase.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

De los objetos percibidos por los sentidos se habla como conocimiento inmediato. ¿Puede ser algo tan directo como el Sí mismo —experimentado siempre sin la ayuda de los sentidos? Las percepciones de los sentidos sólo pueden ser conocimiento indirecto, y no conocimiento directo. Sólo la propia consciencia de uno es conocimiento directo, como es la experiencia común de uno y de todos. No se necesita ayuda para conocer el propio Sí mismo de uno, es decir, para ser consciente.

El Todo Infinito y Sin fisuras deviene consciente de sí mismo como «yo». Éste es su nombre original. Todos los demás nombres, por ejemplo, OM, son nombres posteriores. La liberación es sólo permanecer consciente del Sí mismo. Aunque el «yo» se experimenta siempre, sin embargo la atención de uno debe ser llevada a él. Sólo entonces amanece el conocimiento. De ahí la necesidad de instrucción de las Escrituras y de los Sabios.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: Aunque a la mente se la lleve a elevarse a la búsqueda del Sí mismo, después de una larga lucha la mente comienza a eludir al hombre y éste no se da cuenta del daño hasta algún tiempo después.

M.: Suele ser así. En las primeras etapas, la mente busca con largos intervalos en los que no busca; con la práctica continuada, busca con intervalos más cortos, hasta que, finalmente, no divaga en absoluto. Es entonces cuando se manifiesta la corriente durmiente. La mente sátvica (pura) está libre de pensamientos, mientras que la mente rajásica (activa) está llena de ellos. La mente sátvica (pura) se resuelve en la corriente de Vida.

D.: ¿Puede uno mantener a la mente apartada de entrar en la fase de los pensamientos antes de que uno experimente la corriente?

M.: Sí, la corriente es preexistente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.:¿Dónde meditaré sobre el Ser? Quiero decir,¿en qué parte del cuerpo?

M.: El Sí mismo debe revelarse. Eso es todo lo que se espera.

Un devoto agregó amablemente: —A la derecha del pecho, ahí está el Corazón, la sede del Atman.

Otro devoto: —La iluminación está en ese centro cuando se realiza el Sí mismo.

M.: Exactamente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo ayuda la acción? ¿No se sumará a la ya pesada carga que hay que eliminar?

M.: La acción que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.

D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin acción?

M.: Trate de hacerlo y vea. Los tendencias no le dejarán hacerlo. Meditación viene sólo paso a paso con el despertar gradual de las tendencias por la Gracia del Maestro.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo encontrar al Ser?

M.: No hay ninguna investigación en el Ser. La investigación sólo puede ser en el la mente. Sólo es posible la eliminación de la mente. Puesto que el Sí mismo es siempre auto-evidente, brillará por sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

P: ¿Cómo reconciliar el trabajo con la meditación?

M.: ¿Quién es el trabajador? Que el que trabaja haga la pregunta. Usted es siempre el Sí mismo. Usted no es la mente. Es la mente la que formula estas preguntas. El trabajo se hace solo, siempre en la presencia del Sí mismo. El trabajo no es ningún obstáculo para la realización. Es la identidad falsa del que trabaja la que le perturba a uno. Deshágase de la identidad falsa.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

M.: La indagación de «¿Quién soy yo?» significa encontrar la fuente de «yo». Cuando se encuentra eso, se encuentra eso que usted busca.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi