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“Déjelo todo al Maestro. Entréguese a Él sin reserva.
Ha de hacerse una de estas dos cosas: o bien se entrega usted, debido a que se da cuenta de su incapacidad y de que necesita un Poder Más Alto que le ayude; o bien indaga en la causa de la miseria, va a la Fuente y así se sumerge en el Sí
mismo. Por una u otra vía, usted será libre de la miseria. Dios o el Gurú nunca abandona al devoto que se ha entregado.”

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Qué es la Gracia del Gurú? ¿Cómo conduce a la realización del Sí mismo?

M. El Gurú es el Sí mismo. A veces en su vida un hombre deviene insatisfecho con ella, y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos, por medio de la oración a Dios, etc. Su mente es gradualmente purificada hasta que anhela conocer a Dios, hasta que anhela más obtener Su Gracia que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la Gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad, y, además, purifica su mente por asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia dentro. Por la meditación se purifica y permanece quiescente sin la menor agitación. Esa Expansión calma es el Sí mismo.

El Gurú es a la vez «externo» e «interno». Desde el exterior, Él da un empuje a la mente para que se vuelva hacia dentro; desde el «interior», Él empuja la mente hacia el Sí mismo y ayuda en el aquietamiento de la mente. Eso es la Gracia del Gurú. No hay diferencia entre Dios, el Gurú, y el Sí mismo.
D. En la Sociedad Teosófica, meditan para buscar Maestros que los guíen.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Ayuda mi realización a otros?

M. Sí, y posiblemente es la mejor ayuda que usted pueda dar a otros. Aquellos que han descubierto grandes verdades, lo han hecho en las profundidades quiescentes del Sí mismo. Pero, en realidad, no hay ningún «otro» a quien ayudar. Pues el Ser
Realizado ve solo el Sí mismo, de la misma manera que el orfebre ve solo el oro mientras lo aprecia en diferentes joyas hechas de oro. Cuando usted se identifica con el cuerpo, el nombre y la forma están ahí. Pero cuando usted trasciende la consciencia del cuerpo, los «otros» también desaparecen. El Realizado no ve el mundo como diferente de Él mismo.

D. ¿No sería mejor si los Santos se mezclaran con otros?

M. No hay ningunos «otros» con los que mezclarse. El Sí mismo es la única Realidad.

D. ¿No debo yo intentar ayudar al mundo que sufre?

M. El Poder que le ha creado a usted ha creado también el mundo. Si ese Poder puede cuidar de usted, similarmente puede cuidar del mundo también… Si Dios ha creado el mundo, es incumbencia Suya cuidarlo, no es incumbencia de usted.

D. ¿No es nuestro deber ser patriotas?

M. Su deber es SER, y no ser esto o eso. «YO SOY LO QUE YO SOY» resume toda la verdad; el método está resumido en «SEA QUIESCENTE». ¿Y qué significa Quiescencia? Significa «Destrúyase a usted mismo»; debido a que, todo nombre y forma es la causa del trastorno. «Yo—yo» es el Sí mismo. «Yo soy
esto» es el ego. Cuando el «yo» se mantiene solo como el «yo», es el Sí mismo. Cuando se va por la tangente y dice «Yo soy esto o eso, yo soy tal y tal», —es el ego.

D. ¿Quién es entonces Dios?

M. El Sí mismo es Dios. «YO SOY» es Dios. Si Dios es aparte del Sí mismo, Él debe ser un Dios sin sí mismo, lo cual es absurdo. Todo lo que se requiere para realizar el Sí mismo es SER QUIESCENTE. ¿Qué puede ser más fácil que eso? Por consiguiente, el conocimiento de Si mismo es lo más fácil de obtener.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Cómo puedo yo repetir la experiencia del Samadhi o la Quiescencia que obtengo aquí?

M. Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmósfera en la que se encuentra usted. ¿Puede usted tenerla fuera esta atmósfera? La experiencia no es permanente. Hasta que deviene permanente, la práctica es necesaria.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Cuál es la utilidad del Samadhi, y subsiste el pensamiento entonces?

M. Solo el Samadhi puede revelar la Verdad. Los pensamientos tienden un velo sobre la Realidad, y así, la Realidad no es realizada como tal en otros estados que no sean el Samadhi.
En el Samadhi solo hay la sensación «YO SOY» y ningún pensamiento. La experiencia «YO SOY» es SER QUIESCENTE.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

En el ashram, vimos en un extremo de la sala una figura silenciosa e inmóvil, reclinada en un diván bajo, sumida en profunda meditación, ajena, al parecer, a todos y a todo. Entramos sigilosamente y nos sentamos en el suelo entre la multitud. Observé lentamente la extraña e inolvidable escena, con toda mi atención fija en esa figura central cuya serena majestuosidad, serena fuerza y perfecto aplomo parecían llenar el lugar de una paz indescriptible.
Mirar sus ojos, brillantes como estrellas, fue quizás por primera vez comprender el significado de la Eternidad y dejarme llevar por una dicha incomprensible.

¿Quién era este Grande? ¿En qué peldaño de la escalera de la evolución humana o sobrehumana se encontraba? Tales preguntas tienen poco valor. Cuando brilla el sol, ¿acaso es necesario saber por qué y cómo brilla? Abrí mi corazón a la Vida Espiritual que irradiaba tan intensamente en el Silencio. Tuve la impresión de estar, por así decirlo, rodeado por un mar de Poder ardiente, fundiendo a todos los presentes en una gran Llama que se elevaba hacia el Cielo. La figura silenciosa no se giró, se movió ni mostró interés alguno en lo que sucedía, es decir, en la recitación de los Vedas que se realizaba como oración vespertina en el ashram. Era como si viviera en una esfera más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio.

~ Pascaline Millet sobre Ramana Maharshi

D. Hay veces en que las personas y las cosas toman una forma vaga, casi transparente, como en un sueño. Uno cesa de observarlos como si estuvieran fuera, pero es pasivamente consciente de su existencia, mientras no activamente consciente de ningún tipo de sí mismidad. Hay una profunda quiescencia en la mente. ¿Es en tales veces ocasiones cuando uno está listo para sumergirse en el Sí mismo? ¿O es esta condición enfermiza, el resultado del auto-hipnotismo? ¿Debe ser fomentada
como algo que produce una paz temporal?

M. Hay Consciencia junto con quiescencia en la mente; éste es exactamente el estado al que apuntar. El hecho de que la pregunta ha sido formulada sobre este punto, sin realizar que es el Sí mismo, muestra que el estado no es estable sino casual.

La palabra «sumergirse» es apropiada cuando hay tendencias hacia el exterior; y cuando, por consiguiente, la mente tiene que ser dirigida y vuelta hacia dentro, hay una submersión bajo la superficie de las externalidades. Pero cuando la quiescencia prevalece sin obstruir la Consciencia, ¿dónde está la necesidad de sumergirse? Si ese estado no ha sido realizado como el Sí mismo, el esfuerzo que hay que hacer puede ser llamado «submersión». En este sentido el estado puede decirse que es apropiado para la realización o la submersión. Así pues, las dos últimas preguntas que ha hecho usted no surgen.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Es necesaria una meditación sentado para fortalecer la mente?

M. No, si usted tiene siempre la idea de que ella no es su obra. Al principio, el esfuerzo es necesario para que usted se acuerde de ella, pero después ella deviene natural y continua. El trabajo proseguirá por sí solo, y su paz permanecerá imperturbable.
La meditación es su verdadera naturaleza. Usted la llama meditación ahora, debido a que hay otros pensamientos que le distraen. Cuando estos pensamientos son disipados, solo queda usted —es decir, en el estado de meditación libre de pensamientos; y esa es su naturaleza real, que ahora usted está intentando obtener desechando otros pensamientos. Ese desechar otros pensamientos es llamado ahora meditación. Pero cuando la práctica deviene firme, la naturaleza real se muestra a sí misma como verdadera meditación.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¡Cuando uno intenta la meditación, otros pensamientos surgen con más fuerza!

M. Sí, en la meditación surgen todo tipo de pensamientos. Eso es correcto; puesto que lo que está oculto en ti sale fuera. A menos que salga, ¿cómo puede ser destruido? Los pensamientos surgen espontáneamente, por así decir, pero solo para ser extinguidos de la forma debida, fortaleciendo así la mente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi