Diálogo:
Pregunta – A lo que me refiero es a que, si no existen partes, ¿cómo puede la mente universal reabsorberse por partes?
César – Si no hay partes, es decir, si solo la Consciencia es, ¿existe tal cosa como una mente que pueda reabsorberse? (Las respuestas están basadas en la capacidad entendimiento del buscador y sus preconcepciones).
Reabsorción quiere decir la idea de que hay un ente llamado mente separado de la Consciencia que desaparece o se reabsorbe en la misma Fuente de donde surgió. Lo que surgió fue un pensamiento y no algo o alguien como tal.
Pregunta – Si no hay mente individual sino colectiva, ¿cómo puede la mente individual no volver a reencarnar? ¿Cómo la mente individual puede ser absorbida en el Ser si no existe como efecto?
César – La mente es un poder ilusorio, y puede crear la idea de la existencia de múltiples individuos o mentes.
Diálogo:
Pregunta – Hola César, ¿la mente se vuelve pura cuando todo aquello a lo que se aferró fue destruido? Me refiero a su idea de sí misma, del mundo, sus apegos…
César – Sí.
Pregunta – Entonces, ¿esa mente puede rendirse (ya que no puede agarrarse a nada), ya que no tiene miedo, no tiene nada que defender y sin ese miedo ya puede quedarse quieta?
César – Solo por medio de la mente pura puede haber rendición o autoobservación.
Pregunta – ¿Dices que para que la mente llegue al punto de la aparición del maestro (que indica al buscador la autoobservación) es necesario que la mente sea pura o casi pura?
César – El buscador debe haber alcanzado el estado de desapasionamiento.
Pregunta – ¿El gurú externo señala al buscador aquello que le impide que la mente no esté completamente pura, libre de tendencias?
César – El gurú le indica que indague o se rinda.
Cuando salgas de prisión, verás que tu mente está intacta. Todo tu conocimiento está intacto, pero estarás fuera de ella. Funcionará automáticamente y dirigirá tu vida maravillosamente. El problema surge cuando algún “tú” se involucra. Cuando eres consciente, observando, la mente funciona automáticamente como se requiere.
~ Ramana Maharshi
Al principio la práctica de la indagación consiste en poner la atención en el pensamiento “yo” y aferrarse a el durante el mas largo periodo de tiempo posible. Cabe destacar que en la indagación el objeto de meditación es el meditador mismo. El meditador es el pensamiento “yo”. Si la atención es distraída por otros pensamientos se debe retomar de nuevo la atención en el pensamiento “yo” tan pronto como uno se da cuenta que la atención esta en los pensamientos que divagan en la mente. Hay ciertas herramientas complementarias que pueden usarse para hacer que la atención vuelva al pensamiento “yo” cada vez que se va a otros pensamientos en la mente. Uno puede preguntare ¿quién soy yo”? , o ¿de dónde surgieron estos pensamientos?, o ¿cuál es el origen del “yo?. Pero la meta es hacerse consiente ininterrumpidamente del “yo” que asume ser el responsable de las actividades el cuerpo y la mente.
En esta etapa preliminar de la práctica, la atención en el pensamiento “yo” es una actividad mental que toma la forma de pensamiento o percepción. A medida que se avanza en la practica el pensamiento “yo” deja lugar a un sutil sentimiento “yo”. Cuando este sentimiento “yo” deja de identificarse con los pensamientos y los objetos se desvanece por completo. Después de esto lo que queda es una experiencia de “SER” en la cual el sentido de individualidad ha dejado de operar temporalmente. Cuando la indagación llega a este nivel el esfuerzo individual es imposible debido a que el “yo” que hace los esfuerzos a dejado de existir. Al principio la perdida del sentido de individualidad es intermitente, pero por medio de repetida practica se hace más y más fácil del alcanzar y mantener. Este estado de perdida temporal del sentido de individualidad no es la realización ya que el pensamiento “yo” reaparece, pero se ha de decir que es la etapa más avanzada en la practica.
La repetida experiencia de este estado de “SER” debilita y destruye las tendencias egoístas de la mente que causan el surgimiento del pensamiento “yo”. Llega el momento en el que “EL SER” destruye el resto de las tendencias de manera que tal que el pensamiento “yo”no surge más. Este es el irreversible estado de “Realización del Ser”.
La practica de poner la atención en el pensamiento “yo” es una técnica gentil que trasciende los métodos represivos de control mental. No es un ejercicio de concentración que tiene como meta controlar o reprimir a los pensamientos. Simplemente se trata de invocar la atención a la fuente de donde el pensamiento “yo” surge. El método y meta de la auto-indagación consiste en permanecer en la fuente de donde surge el pensamiento “yo” y hacerse consiente de lo que uno realmente “ES”, “CONSCIENCIA PURA” o “EL SER retirando toda nuestra atención de los pensamientos al pensador pensamiento “yo” o meditador). Pero cuando la atención en el pensamiento “yo” se ha desarrollado y se mantiene firme, todo el esfuerzo es contraproducente. Desde ese punto en adelante, se trata más de un acto de “SER”, que de “hacer”. De “SER CONSCIENCIA SIN ES ESFUERZO” que hacer un esfuerzo por ser.
~ Del libro Unidad de la Divinidad del Sri. Ratan Lal
Nota: Cuando dice el – sentimiento “yo” – no se refiere a un sentimiento como tal, si no a un sentido, noción o conciencia de ser muy sutil.
Sri Bhagavan dijo a otro devoto que hay cinco estados:
(1) El sueño profundo; (2) Antes de despertar, un estado libre de pensamientos; (3) El sentido de felicidad de esa liberación de los pensamientos; (4) El movimiento interno de las tendencias, y (5) La vigilia completa con distracción. El segundo de esos estados debe hacerse permanente.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
La mente que permanece quiescente es samadhi, sin importar si el mundo es percibido o no.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Sri Bhagavan dijo a un caballero Andhra: —Si uno sigue deseando, los deseos de uno no pueden ser satisfechos. Mientras que si uno permanece sin-deseo, todo vendrá solo. Nosotros no estamos en la esposa, en los hijos, en la profesión, etc., sino que ellos están en nosotros; ellos aparecen y desaparecen de acuerdo con el destino de uno.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
D.: ¿Le hace enfermar a uno la práctica?
M.: Puede ser. Pero todo se ajustará adecuadamente por sí solo.
D.: Yo he practicado meditación cuatro horas por día, y la fijación de la viene durante dos horas. Me puse enfermo. Entonces los demás dijeron que eso se debía a mi práctica. Así pues, abandoné la meditación.
M.: Las cosas se ajustarán por sí mismas.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
D.: Pero no es fácil permanecer sin pensar.
M.: Usted no necesita cesar de pensar. Piense sólo en la raíz de los pensamientos; búsquela y encuén- trela. El Sí mismo brilla por sí mismo. Cuando eso es encontrado, los pensamientos cesan por sí solos. Eso es liberación de la esclavitud.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Así pues, ullam es la mente pura o la mente en su ser puro, es decir, la mente desnuda de todos los pensamientos. Es el éter de la mente, que corresponde a la expansión de la mente sin la multitud de los pensamientos.
Cuando una persona despierta del sueño profundo, la cabeza es levantada y hay la luz de la consciencia. Esta luz estaba ya ahí en el corazón, y entonces se refleja en el cerebro y aparece como consciencia (Consciencia reflejo). Pero ésta no se particulariza hasta que entra ahankara (ego).
En el estado indiferenciado es cósmica (mente cósmica o consciencia cósmica). Este estado dura habitualmente el intervalo de un minuto y pasa desapercibido. Deviene particularizado o diferenciado por la intrusión del ego y la persona dice «yo». Éste se asocia siempre con una entidad (aquí, el cuerpo). Así pues, el cuerpo es identificado como «yo» y sigue todo lo demás.
Debido a que ullam es solo la luz reflejada, se dice que es la luna. La luz original está en el corazón, del que se dice que es el sol.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi