No he otorgado el estado de renuncia a nadie, ni lo he recibido de nadie. Vivía en Skandashram (La cueva). Mi madre, que también vivía allí, falleció en 1922. Su cuerpo fue trasladado al pie de la colina y enterrado aquí, y se construyó un santuario sobre él. Desde entonces, se inició el puja (Ritual) aquí. Tiempo después, dejé Skandashram y me quedé aquí. Nunca he adoptado ningún título. Nunca he iniciado a ningún discípulo con iniciación formal ni de ninguna manera ritual. No impongo restricciones ni disciplina a quienes se reúnen a mi alrededor. No invito a nadie a venir a este lugar, ni le pido a nadie que se vaya. Por nacimiento, soy Brahmin (Casta sacerdotal). Era Brahmachari (estudiante célibe) cuando llegué aquí (es decir, a Tiruvannamalai). Una hora después de llegar, me deshice de mi cordón sagrado, mi ropa, etc. Tenía unas tres rupias y las tiré, y desde entonces, no toco dinero. Acepto en mis manos alimentos. No imparto enseñanzas espirituales ni me considero un gurú. Sin embargo, si los buscadores me hacen preguntas, las respondo. Desde 1907, me llaman Ramana Rishi.
Soy un athyashrami (más allá de los ashrams y las castas), no pertenezco a ninguna categoría de ashrams. Este estado está reconocido en las escrituras. Se explica en el Suta Samhita. El athyashrami puede poseer propiedades si es necesario. Necesita un gurú,
pero el Ser es mi gurú. El athyashrami no está obligado a observar ningún rito. No deseo adquirir propiedades, pero las cosas llegan y las acepto. Reconozco que poseer propiedades es mundano, pero no odio el mundo.
Bhagavan fue interrogado por un abogado porque Perumal Swami lo había acusado con argumentos absurdos.
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EL HOMBRE QUE INTENTÓ ENTERRAR SU SOMBRA:
EL HOMBRE QUE INTENTÓ ENTERRAR SU SOMBRA:
Bhagavan contó una vez la historia de un hombre que quería enterrar su propia sombra en un pozo profundo. Cavó el pozo y se colocó de tal manera que su sombra quedara en el fondo. Luego intentó enterrarla cubriéndola con tierra. Cada vez que echaba tierra en el hoyo, la sombra aparecía en la superficie. Por supuesto, nunca logró enterrarla.
Muchas personas se comportan así al meditar. Consideran la mente como real, intentan combatirla y aniquilarla, y siempre fracasan. Estas luchas contra la mente son actividades mentales que la fortalecen en lugar de debilitarla. Si quieres liberarte de la mente, solo tienes que comprender que la mente “no soy yo”. Cultiva la conciencia “Yo soy la conciencia inmanente”. Cuando esa comprensión se afiance, la mente inexistente no te perturbará.
Viviendo según las palabras de Bhagavan, p. 266.
Bhagavan contó una vez la historia de un hombre que quería enterrar su propia sombra en un pozo profundo. Cavó el pozo y se colocó de tal manera que su sombra quedara en el fondo. Luego intentó enterrarla cubriéndola con tierra. Cada vez que echaba tierra en el hoyo, la sombra aparecía en la superficie. Por supuesto, nunca logró enterrarla.
Muchas personas se comportan así al meditar. Consideran la mente como real, intentan combatirla y aniquilarla, y siempre fracasan. Estas luchas contra la mente son actividades mentales que la fortalecen en lugar de debilitarla. Si quieres liberarte de la mente, solo tienes que comprender que la mente “no soy yo”. Cultiva la conciencia “Yo soy la conciencia inmanente”. Cuando esa comprensión se afiance, la mente inexistente no te perturbará.
Viviendo según las palabras de Bhagavan, p. 266.
Primero uno ve el Ser como un objeto…
Primero uno ve el Ser como un objeto, luego lo ve como un vacío, después lo ve como el Ser, solo en el último no hay visión porque ver es Ser. ~ Ramana Maharshi
¿Por qué el Maharshi no ayuda a las masas dándoles discursos?
P: ¿Por qué el Maharshi no ayuda a las masas dándoles discursos?
R: ¿Acaso Dios no actúa? ¿Acaso solo da discursos? ¿Se puede obrar solo mediante la palabra?
P: Supongo que usted ha alcanzado la iluminación, ¿verdad?
El Maharshi permanece en silencio, con la mirada perdida en la distancia.
Cuando el desconcertado interlocutor se marcha, el Maharshi explica a sus discípulos que responder a tales preguntas era inútil y solo conduciría a una conversación interminable.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
R: ¿Acaso Dios no actúa? ¿Acaso solo da discursos? ¿Se puede obrar solo mediante la palabra?
P: Supongo que usted ha alcanzado la iluminación, ¿verdad?
El Maharshi permanece en silencio, con la mirada perdida en la distancia.
Cuando el desconcertado interlocutor se marcha, el Maharshi explica a sus discípulos que responder a tales preguntas era inútil y solo conduciría a una conversación interminable.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Si estás libre de pensamientos…
Si estás libre de pensamientos y, sin embargo, consciente, eres Ese Ser Perfecto. ~ Ramana Maharshi
Excepto para cumplir con tus deberes…
Excepto para cumplir con tus deberes y obligaciones, dedica el resto del tiempo a la introspección. ~ Ramana Maharshi
Relájate y tu meditación será fácil.
Relájate y tu meditación será fácil. Mantén tu mente serena apartando suavemente todos los pensamientos intrusivos, pero sin forzarla. Pronto lo lograrás. ~ Ramana Maharshi
La eliminación de los pensamientos…
La eliminación de los pensamientos tiene como propósito concentrarse en la conciencia más profunda que subyace y trasciende los pensamientos. Cuando se alcanza esta búsqueda, las facultades de la mente no se pierden. ~ Ramana Maharshi
El ego no tiene sustancia
El ego no tiene sustancia. Es una sombra sin forma. Sin embargo, lo temes y lo sirves. Busca atentamente su realidad. No encontrarás nada.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Si la mente es solo una sombra, ¿cómo se puede conocer el Ser?
D: Si la mente es solo una sombra, ¿cómo se puede conocer el Ser?
M: El Ser es el corazón, autoluminoso. La iluminación surge del corazón y llega al cerebro, sede de la mente. El mundo se ve con la mente; así, se ve el mundo por la luz reflejada del Ser. El mundo se percibe mediante un acto de la mente. Cuando la mente está iluminada, es consciente del mundo; cuando no lo está, no lo es.
Si la mente se vuelve hacia adentro, hacia la fuente de iluminación, el conocimiento objetivo cesa, y solo el Ser brilla como el corazón.
La luna brilla al reflejar la luz del sol. Cuando el sol se ha puesto, la luna es útil para observar objetos. Cuando el sol ha salido, nadie necesita la luna, aunque su disco sea visible en el cielo. Así sucede con la mente y el corazón. La mente se vuelve útil gracias a su luz reflejada. Se utiliza para ver objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, se fusiona con la fuente de iluminación que brilla por sí misma, y la mente es entonces como la luna durante el día.
Cuando oscurece, se necesita una lámpara para iluminar. Pero cuando sale el sol, no hace falta la lámpara; los objetos son visibles. Y para ver el sol, no se necesita lámpara; basta con dirigir la mirada hacia el sol que brilla por sí mismo. De igual modo, con la mente: para ver los objetos, es necesaria la luz que refleja la mente. Para ver el corazón, basta con que la mente se dirija hacia él. Entonces la mente no importa, y el corazón es autoiluminado.
~ Ramana Maharshi
M: El Ser es el corazón, autoluminoso. La iluminación surge del corazón y llega al cerebro, sede de la mente. El mundo se ve con la mente; así, se ve el mundo por la luz reflejada del Ser. El mundo se percibe mediante un acto de la mente. Cuando la mente está iluminada, es consciente del mundo; cuando no lo está, no lo es.
Si la mente se vuelve hacia adentro, hacia la fuente de iluminación, el conocimiento objetivo cesa, y solo el Ser brilla como el corazón.
La luna brilla al reflejar la luz del sol. Cuando el sol se ha puesto, la luna es útil para observar objetos. Cuando el sol ha salido, nadie necesita la luna, aunque su disco sea visible en el cielo. Así sucede con la mente y el corazón. La mente se vuelve útil gracias a su luz reflejada. Se utiliza para ver objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, se fusiona con la fuente de iluminación que brilla por sí misma, y la mente es entonces como la luna durante el día.
Cuando oscurece, se necesita una lámpara para iluminar. Pero cuando sale el sol, no hace falta la lámpara; los objetos son visibles. Y para ver el sol, no se necesita lámpara; basta con dirigir la mirada hacia el sol que brilla por sí mismo. De igual modo, con la mente: para ver los objetos, es necesaria la luz que refleja la mente. Para ver el corazón, basta con que la mente se dirija hacia él. Entonces la mente no importa, y el corazón es autoiluminado.
~ Ramana Maharshi