De los objetos percibidos por los sentidos se habla como conocimiento inmediato. ¿Puede ser algo tan directo como el Sí mismo —experimentado siempre sin la ayuda de los sentidos? Las percepciones de los sentidos sólo pueden ser conocimiento indirecto, y no conocimiento directo. Sólo la propia consciencia de uno es conocimiento directo, como es la experiencia común de uno y de todos. No se necesita ayuda para conocer el propio Sí mismo de uno, es decir, para ser consciente.
El Todo Infinito y Sin fisuras deviene consciente de sí mismo como «yo». Éste es su nombre original. Todos los demás nombres, por ejemplo, OM, son nombres posteriores. La liberación es sólo permanecer consciente del Sí mismo. Aunque el «yo» se experimenta siempre, sin embargo la atención de uno debe ser llevada a él. Sólo entonces amanece el conocimiento. De ahí la necesidad de instrucción de las Escrituras y de los Sabios.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
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Conversaciones con Ramana Maharshi
D.: Aunque a la mente se la lleve a elevarse a la búsqueda del Sí mismo, después de una larga lucha la mente comienza a eludir al hombre y éste no se da cuenta del daño hasta algún tiempo después.
M.: Suele ser así. En las primeras etapas, la mente busca con largos intervalos en los que no busca; con la práctica continuada, busca con intervalos más cortos, hasta que, finalmente, no divaga en absoluto. Es entonces cuando se manifiesta la corriente durmiente. La mente sátvica (pura) está libre de pensamientos, mientras que la mente rajásica (activa) está llena de ellos. La mente sátvica (pura) se resuelve en la corriente de Vida.
D.: ¿Puede uno mantener a la mente apartada de entrar en la fase de los pensamientos antes de que uno experimente la corriente?
M.: Sí, la corriente es preexistente.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: Suele ser así. En las primeras etapas, la mente busca con largos intervalos en los que no busca; con la práctica continuada, busca con intervalos más cortos, hasta que, finalmente, no divaga en absoluto. Es entonces cuando se manifiesta la corriente durmiente. La mente sátvica (pura) está libre de pensamientos, mientras que la mente rajásica (activa) está llena de ellos. La mente sátvica (pura) se resuelve en la corriente de Vida.
D.: ¿Puede uno mantener a la mente apartada de entrar en la fase de los pensamientos antes de que uno experimente la corriente?
M.: Sí, la corriente es preexistente.
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D.:¿Dónde meditaré sobre el Ser? Quiero decir,¿en qué parte del cuerpo?
M.: El Sí mismo debe revelarse. Eso es todo lo que se espera.
Un devoto agregó amablemente: —A la derecha del pecho, ahí está el Corazón, la sede del Atman.
Otro devoto: —La iluminación está en ese centro cuando se realiza el Sí mismo.
M.: Exactamente.
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M.: El Sí mismo debe revelarse. Eso es todo lo que se espera.
Un devoto agregó amablemente: —A la derecha del pecho, ahí está el Corazón, la sede del Atman.
Otro devoto: —La iluminación está en ese centro cuando se realiza el Sí mismo.
M.: Exactamente.
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D.: ¿Cómo ayuda la acción? ¿No se sumará a la ya pesada carga que hay que eliminar?
M.: La acción que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.
D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin acción?
M.: Trate de hacerlo y vea. Los tendencias no le dejarán hacerlo. Meditación viene sólo paso a paso con el despertar gradual de las tendencias por la Gracia del Maestro.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: La acción que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditación.
D.: ¿Y qué ocurre si uno medita incesantemente sin acción?
M.: Trate de hacerlo y vea. Los tendencias no le dejarán hacerlo. Meditación viene sólo paso a paso con el despertar gradual de las tendencias por la Gracia del Maestro.
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D.: ¿Cómo encontrar al Ser?
M.: No hay ninguna investigación en el Ser. La investigación sólo puede ser en el la mente. Sólo es posible la eliminación de la mente. Puesto que el Sí mismo es siempre auto-evidente, brillará por sí mismo.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: No hay ninguna investigación en el Ser. La investigación sólo puede ser en el la mente. Sólo es posible la eliminación de la mente. Puesto que el Sí mismo es siempre auto-evidente, brillará por sí mismo.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
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P: ¿Cómo reconciliar el trabajo con la meditación?
M.: ¿Quién es el trabajador? Que el que trabaja haga la pregunta. Usted es siempre el Sí mismo. Usted no es la mente. Es la mente la que formula estas preguntas. El trabajo se hace solo, siempre en la presencia del Sí mismo. El trabajo no es ningún obstáculo para la realización. Es la identidad falsa del que trabaja la que le perturba a uno. Deshágase de la identidad falsa.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: ¿Quién es el trabajador? Que el que trabaja haga la pregunta. Usted es siempre el Sí mismo. Usted no es la mente. Es la mente la que formula estas preguntas. El trabajo se hace solo, siempre en la presencia del Sí mismo. El trabajo no es ningún obstáculo para la realización. Es la identidad falsa del que trabaja la que le perturba a uno. Deshágase de la identidad falsa.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
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M.: La indagación de «¿Quién soy yo?» significa encontrar la fuente de «yo». Cuando se encuentra eso, se encuentra eso que usted busca.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
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P: ¿Cómo se practica la auto-indagacion, con los ojos abiertos o cerrados?
M.: Se puede practicar de uno u otro modo. La cuestión es que la mente debe ser introvertida y mantenida activa en su búsqueda. A veces ocurre que cuando los ojos están cerrados, los pensamientos latentes afluyen con gran vigor. También puede ser difícil introvertir la mente con los ojos abiertos. Hacerlo requiere fuerza mental. La mente se contamina cuando acoge al objeto. De lo contrario, es pura. El principal factor en auto-indagacion es mantener a la mente activa en su propia búsqueda sin acoger impresiones externas ni pensar en otros asuntos.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: Se puede practicar de uno u otro modo. La cuestión es que la mente debe ser introvertida y mantenida activa en su búsqueda. A veces ocurre que cuando los ojos están cerrados, los pensamientos latentes afluyen con gran vigor. También puede ser difícil introvertir la mente con los ojos abiertos. Hacerlo requiere fuerza mental. La mente se contamina cuando acoge al objeto. De lo contrario, es pura. El principal factor en auto-indagacion es mantener a la mente activa en su propia búsqueda sin acoger impresiones externas ni pensar en otros asuntos.
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D: Por favor, dame más detalles sobre el Corazón y sus movimientos.
M: El Corazón es la sede del conocimiento y el nudo de la ignorancia. Está representado en el cuerpo físico por un agujero más pequeño que la punta de un alfiler, que siempre está cerrado. Cuando la mente desciende en el «Kevala Nirvikalpa Samadhi», se abre, pero se cierra de nuevo después. Cuando se alcanza el Sahaja Samadhi, se abre para siempre.
* Comentario: “El nudo de la ignorancia” se refiere a la mente o pensamiento “yo” o “yo soy el cuerpo”.
El nudo que ata el cuerpo insensible a la Consciencia, que funciona en él, es el «nudo de la ignorancia». Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal. Yo solía sentir las vibraciones del Corazón, que se asemejan a las de una dinamo, incluso en la escuela. Cuando desarrollé rigor mortis hace muchos años en Tiruvannamalai, todos los objetos y sensaciones desaparecieron, excepto estas vibraciones. Fue como si una pantalla oscura se extendiera ante mis ojos y me cerrara el mundo por completo, pero, por supuesto, todo el tiempo estuve Consciente del Ser, con una vaga sensación de que alguien lloraba cerca de mí. Este estado continuó hasta justo antes de recuperar la Consciencia física, cuando sentí que algo fluía del Corazón al pecho izquierdo y restablecía la vida en el cuerpo. Un miedo repentino, una alegría repentina o una conmoción hacen vibrar el Corazón con mucha fuerza, de modo que cualquiera que le preste atención puede sentirlo. De lo contrario, solo se siente en Samadhi.
Comentario: Aquí hace referencia a la mente como el nudo en el Corazon: “Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal.”
Aun así, se puede tener conocimiento del Corazon si el pensamiento “yo” esta ausente, y todavía hay Consciencia de cuerpo. Es decir, no hay identificación con el cuerpo y hay Consciencia de cuerpo y mundo. Eso es Sahaja Samadhi.
D: ¿La indagación «¿Quién soy yo?» lleva a algún punto del cuerpo?
M: Toda auto-conciencia se relaciona con el individuo mismo y, por lo tanto, debe experimentarse en su ser, con un centro en el cuerpo como centro de la experiencia.
Se asemejaba a el dinamo de una máquina, que genera todo tipo de procesos eléctricos.
No solo mantiene la vida del cuerpo y las actividades de todas sus partes y órganos, conscientes e inconscientes, sino también la relación entre los planos físico y sutil en los que funciona el individuo.
También, como el dinamo, vibra y puede ser percibido por la mente tranquila que le presta atención. Los yoguis y buscadores lo conocen con el nombre de «sphurana», cuyo latido del Corazón «yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.
Comentario: “«yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.” Por lo tanto es Consciente, es Consciencia.
D: ¿El movimiento vibratorio del Centro se siente simultáneamente con la experiencia de la Conciencia Pura, o antes o después?
M: Ambos son uno y lo mismo. Pero Spurana puede sentirse sutilmente incluso cuando la meditación se ha estabilizado y se ha consolidado lo suficiente, y la Conciencia Última está muy cerca, o durante un gran susto o conmoción repentina, cuando la mente se paraliza. Atrae la atención hacia sí mismo, de modo que la mente del meditador, sensibilizada por la calma, puede tomar conciencia de él, gravitar hacia él y finalmente sumergirse en el Ser.
D: ¿Qué es sphurana (una especie de sensación indescriptible pero palpable en el centro del corazón)?
M: Sphurana se siente en diversas ocasiones, como en el miedo, la excitación, etc. Aunque siempre está presente, se siente en un centro específico y en ocasiones específicas.
También se asocia con causas antecedentes y se confunde con el cuerpo. Mientras que es completamente único y puro; es el Ser. Si la mente está fija en el Sphurana y uno lo siente continua y automáticamente, es la realización.
«Sphurana» es puro. El sujeto y el objeto provienen de él. Si el hombre se confunde con el sujeto, los objetos necesariamente le parecen diferentes. Se retiran y proyectan periódicamente, creando el mundo y el disfrute que el sujeto tiene de él. Si, por otro lado, el hombre es consciente (y la luz que posibilita la percepción) de ser la pantalla en la que se proyectan el sujeto y el objeto, no puede haber confusión. Uno puede entonces observar su aparición y desaparición sin perturbar el Ser.
D: ¿Cuál es la naturaleza del Corazón? ¿Late el Corazón espiritual? Si no late, ¿cómo se siente?
M: Este corazón es diferente del corazón físico; latir es la función de este último. El primero es la sede de la experiencia espiritual. Eso es todo lo que se puede decir de él. Así como una dinamo proporciona fuerza motriz a sistemas completos de luces, ventiladores, etc., la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.
Comentario: “la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.” Dado a que proporciona energía, es la fuente de la energía por lo tanta es la fuente de la misma”.
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M: El Corazón es la sede del conocimiento y el nudo de la ignorancia. Está representado en el cuerpo físico por un agujero más pequeño que la punta de un alfiler, que siempre está cerrado. Cuando la mente desciende en el «Kevala Nirvikalpa Samadhi», se abre, pero se cierra de nuevo después. Cuando se alcanza el Sahaja Samadhi, se abre para siempre.
* Comentario: “El nudo de la ignorancia” se refiere a la mente o pensamiento “yo” o “yo soy el cuerpo”.
El nudo que ata el cuerpo insensible a la Consciencia, que funciona en él, es el «nudo de la ignorancia». Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal. Yo solía sentir las vibraciones del Corazón, que se asemejan a las de una dinamo, incluso en la escuela. Cuando desarrollé rigor mortis hace muchos años en Tiruvannamalai, todos los objetos y sensaciones desaparecieron, excepto estas vibraciones. Fue como si una pantalla oscura se extendiera ante mis ojos y me cerrara el mundo por completo, pero, por supuesto, todo el tiempo estuve Consciente del Ser, con una vaga sensación de que alguien lloraba cerca de mí. Este estado continuó hasta justo antes de recuperar la Consciencia física, cuando sentí que algo fluía del Corazón al pecho izquierdo y restablecía la vida en el cuerpo. Un miedo repentino, una alegría repentina o una conmoción hacen vibrar el Corazón con mucha fuerza, de modo que cualquiera que le preste atención puede sentirlo. De lo contrario, solo se siente en Samadhi.
Comentario: Aquí hace referencia a la mente como el nudo en el Corazon: “Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal.”
Aun así, se puede tener conocimiento del Corazon si el pensamiento “yo” esta ausente, y todavía hay Consciencia de cuerpo. Es decir, no hay identificación con el cuerpo y hay Consciencia de cuerpo y mundo. Eso es Sahaja Samadhi.
D: ¿La indagación «¿Quién soy yo?» lleva a algún punto del cuerpo?
M: Toda auto-conciencia se relaciona con el individuo mismo y, por lo tanto, debe experimentarse en su ser, con un centro en el cuerpo como centro de la experiencia.
Se asemejaba a el dinamo de una máquina, que genera todo tipo de procesos eléctricos.
No solo mantiene la vida del cuerpo y las actividades de todas sus partes y órganos, conscientes e inconscientes, sino también la relación entre los planos físico y sutil en los que funciona el individuo.
También, como el dinamo, vibra y puede ser percibido por la mente tranquila que le presta atención. Los yoguis y buscadores lo conocen con el nombre de «sphurana», cuyo latido del Corazón «yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.
Comentario: “«yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.” Por lo tanto es Consciente, es Consciencia.
D: ¿El movimiento vibratorio del Centro se siente simultáneamente con la experiencia de la Conciencia Pura, o antes o después?
M: Ambos son uno y lo mismo. Pero Spurana puede sentirse sutilmente incluso cuando la meditación se ha estabilizado y se ha consolidado lo suficiente, y la Conciencia Última está muy cerca, o durante un gran susto o conmoción repentina, cuando la mente se paraliza. Atrae la atención hacia sí mismo, de modo que la mente del meditador, sensibilizada por la calma, puede tomar conciencia de él, gravitar hacia él y finalmente sumergirse en el Ser.
D: ¿Qué es sphurana (una especie de sensación indescriptible pero palpable en el centro del corazón)?
M: Sphurana se siente en diversas ocasiones, como en el miedo, la excitación, etc. Aunque siempre está presente, se siente en un centro específico y en ocasiones específicas.
También se asocia con causas antecedentes y se confunde con el cuerpo. Mientras que es completamente único y puro; es el Ser. Si la mente está fija en el Sphurana y uno lo siente continua y automáticamente, es la realización.
«Sphurana» es puro. El sujeto y el objeto provienen de él. Si el hombre se confunde con el sujeto, los objetos necesariamente le parecen diferentes. Se retiran y proyectan periódicamente, creando el mundo y el disfrute que el sujeto tiene de él. Si, por otro lado, el hombre es consciente (y la luz que posibilita la percepción) de ser la pantalla en la que se proyectan el sujeto y el objeto, no puede haber confusión. Uno puede entonces observar su aparición y desaparición sin perturbar el Ser.
D: ¿Cuál es la naturaleza del Corazón? ¿Late el Corazón espiritual? Si no late, ¿cómo se siente?
M: Este corazón es diferente del corazón físico; latir es la función de este último. El primero es la sede de la experiencia espiritual. Eso es todo lo que se puede decir de él. Así como una dinamo proporciona fuerza motriz a sistemas completos de luces, ventiladores, etc., la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.
Comentario: “la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.” Dado a que proporciona energía, es la fuente de la energía por lo tanta es la fuente de la misma”.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
D.: Los pensamientos cesan repentinamente; entonces, también repentinamente, surge «yo—yo» y continúa. Está sólo en la sensación y no en el intelecto. ¿Puede ser correcto?
M.: Es ciertamente lo correcto. Para que «yo—yo» surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razón desaparecer. La sensación es el factor primordial, y no la razón.
D.: Además, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho.
M.: Debe ser así. Porque el corazón está ahí.
D.: Cuando veo afuera, desaparece. ¿Qué debe hacerse?
M.: Debe ser mantenido.
D.: Si uno es activo con ese recuerdo, ¿serán las acciones siempre buenas?
M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no está interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas.
Más tarde, la dama dijo a un discípulo: —Siento con más intensidad las vibraciones de él, y soy capaz de alcanzar el centro «yo» más pronto que antes.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
M.: Es ciertamente lo correcto. Para que «yo—yo» surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razón desaparecer. La sensación es el factor primordial, y no la razón.
D.: Además, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho.
M.: Debe ser así. Porque el corazón está ahí.
D.: Cuando veo afuera, desaparece. ¿Qué debe hacerse?
M.: Debe ser mantenido.
D.: Si uno es activo con ese recuerdo, ¿serán las acciones siempre buenas?
M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no está interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas.
Más tarde, la dama dijo a un discípulo: —Siento con más intensidad las vibraciones de él, y soy capaz de alcanzar el centro «yo» más pronto que antes.
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