Cuando me acosté con las extremidades extendidas e imaginé la escena de la muerte, comprendiendo que el cuerpo sería incinerado y que, aun así, yo seguiría vivo, una fuerza, llámese poder átmico o cualquier otra cosa, surgió en mí y se apoderó de mí. Con eso, renací y me convertí en un hombre nuevo. Después, todo me volvió indiferente, sin preferencias ni aversiones. (Día a día con Bhagavan, 22 de noviembre de 1945)
~ Experiencia de realización de Ramana Maharshi
Tag: Ramana Maharshi
Técnica suave que evita los métodos represivos habituales para controlar la mente
Esta práctica de auto-atención o conciencia del pensamiento «yo» es una técnica suave que evita los métodos represivos habituales para controlar la mente. No es un ejercicio de concentración ni busca suprimir los pensamientos; simplemente invoca la consciencia de la fuente de la que surge la mente. El método y el objetivo de la auto-indagación consisten en permanecer en la fuente de la mente y ser conscientes de lo que uno realmente es, desviando la atención y el interés de lo que no es. Ahora bien, ¿qué es este pensamiento «yo» (el ego)? ¿Es el sujeto o el objeto, en el esquema general? En la medida en que observa todos los demás objetos en los estados de vigilia y sueño, o al menos creemos que lo hace, debe considerarse el sujeto. Sin embargo, al alcanzar la realización del Ser Puro, será solo un objeto.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos
Pregunta: Cuando me dedico a la indagación sobre la fuente de la que surge el «yo», llego a un estado de quietud mental más allá del cual me siento incapaz de avanzar. No tengo pensamientos de ningún tipo y hay un vacío, un quedarse en blanco. Una tenue luz me impregna y siento que soy yo mismo sin cuerpo. No tengo cognición ni visión del cuerpo ni de la forma. La experiencia dura casi media hora y es placentera. ¿Sería correcto concluir que todo lo necesario para alcanzar la felicidad eterna, es decir, la libertad, la salvación o como se le llame, era continuar la práctica hasta que esta experiencia pudiera mantenerse durante horas, días y meses?
Bhagavan: Esto no significa salvación. Tal estado se denomina Manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos. En cuanto cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; Y aunque este adormecimiento temporal de la mente dure mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior para saber quién tiene esta experiencia, quién percibe su placer. Sin esta indagación, caerá en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de una guía adecuada en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y han caído presa de una falsa sensación de liberación, y solo unos pocos han logrado alcanzar la meta con seguridad.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: Esto no significa salvación. Tal estado se denomina Manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos. En cuanto cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; Y aunque este adormecimiento temporal de la mente dure mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior para saber quién tiene esta experiencia, quién percibe su placer. Sin esta indagación, caerá en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de una guía adecuada en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y han caído presa de una falsa sensación de liberación, y solo unos pocos han logrado alcanzar la meta con seguridad.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Si intento indagar “¿Quién soy?”, me duermo. ¿Qué debo hacer?
Pregunta: Si intento indagar “¿Quién soy?”, me duermo. ¿Qué debo hacer?
Bhagavan: Persiste en la indagación durante tus horas de vigilia. Eso será suficiente. Si continúas indagando hasta que te duermas, la indagación continuará también durante el sueño. Retoma la indagación en cuanto despiertes.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: Persiste en la indagación durante tus horas de vigilia. Eso será suficiente. Si continúas indagando hasta que te duermas, la indagación continuará también durante el sueño. Retoma la indagación en cuanto despiertes.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
No digo que deba rechazar pensamientos constantemente
Pregunta: Pero usted ha dicho a menudo que uno debe rechazar otros pensamientos al comenzar la búsqueda, pero los pensamientos son infinitos. Si se rechaza un pensamiento, surge otro y parece no tener fin.
Bhagavan: No digo que deba rechazar pensamientos constantemente. Aférrese a sí mismo, es decir, al pensamiento «yo». Cuando su interés lo mantiene enfocado en esa única idea, los demás pensamientos serán automáticamente rechazados y se desvanecerán.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: No digo que deba rechazar pensamientos constantemente. Aférrese a sí mismo, es decir, al pensamiento «yo». Cuando su interés lo mantiene enfocado en esa única idea, los demás pensamientos serán automáticamente rechazados y se desvanecerán.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Charlas Finales (Annamalai Swami)
De ~~~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
No entretengas los pensamientos en perfección, falta de cualidades, etc
No entretengas los pensamientos en perfección, falta de cualidades, etc. Simplemente deshazte de la idea de perfección y de la necesidad de desarrollarte. No hay nada que alcanzar o eliminar. Tú eres el ser, el ego no existe. Indaga y ve si hay algo que realizar o aniquilar; indaga si existe una mente que controlar, inclusive, si existe el esfuerzo hecho por la mente, la cual no existe.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Un aspecto clave de las enseñanzas de Ramana
Este es un aspecto clave de las enseñanzas de Ramana: El Ser solo puede eliminar la mente cuando esta ya no tiene tendencias a exteriorizare. Mientras estas tendencias permanezcan presentes, incluso de forma latente, la mente siempre será demasiado fuerte como para que el Ser la disuelva por completo. Así es como funciona la técnica de Sri Ramana, mientras que el método de restricción forzada o control mental no.
Puedes mantener la mente restringida o controlada durante décadas, pero dicha mente nunca será consumida por el Ser porque los deseos, las tendencias, siguen ahí. Puede que no se manifiesten, pero siguen ahí. En última instancia, es la gracia o el poder del Ser lo que elimina los últimos vestigios de la mente libre de deseos. La mente no puede eliminarse a sí misma, sino que solo puede ofrecerse como sacrificio al Ser.
A través de la indagación, uno puede llevar la mente de vuelta al Ser y mantenerla allí en un estado libre de deseo. Sin embargo, la mente no puede hacer nada más que eso. En ese instante final, es el poder del Ser interior el que atrae los últimos restos de la mente hacia sí misma y la elimina por completo.
~ David Godman
Puedes mantener la mente restringida o controlada durante décadas, pero dicha mente nunca será consumida por el Ser porque los deseos, las tendencias, siguen ahí. Puede que no se manifiesten, pero siguen ahí. En última instancia, es la gracia o el poder del Ser lo que elimina los últimos vestigios de la mente libre de deseos. La mente no puede eliminarse a sí misma, sino que solo puede ofrecerse como sacrificio al Ser.
A través de la indagación, uno puede llevar la mente de vuelta al Ser y mantenerla allí en un estado libre de deseo. Sin embargo, la mente no puede hacer nada más que eso. En ese instante final, es el poder del Ser interior el que atrae los últimos restos de la mente hacia sí misma y la elimina por completo.
~ David Godman
Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
“Por grandes que sean los pasados pecados de uno, si, en lugar de pensar amargamente «Yo soy un gran pecador» y lamentarse por ello, uno se sumerge en el Sí mismo con gran firmeza, uno obtiene pronto la Felicidad.”
~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
“El Sí mismo, el brillo de la Gracia, que no se revela cuando es buscado por la mente, la cual es meramente una atención objetiva [es decir, una atención hacia la segunda y tercera personas], se revela cuando esa atención objetiva [la men- te] cesa de funcionar. «Cuando yo la miro, la recién cesada solo mira hacia el suelo, pero cuando no la miro, ella me mira amorosamente y sonríe tiernamente dentro con alegría».”
~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi
~ Muruganar acerca de la enseñanza de Ramana Maharshi