Este mundo sólo se ve sin dudas en los estados de vigilia y sueño, donde los pensamientos han surgido y están en juego. ¿Se puede ver durante el sueño donde no surge ni un solo pensamiento? Sólo los pensamientos [por lo tanto] son el sustrato de este mundo.
~ Ramana Maharshi
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Cuando la mente pasa por el cerebro y los cinco sentidos…
Cuando la mente pasa por el cerebro y los cinco sentidos, los nombres y las formas [de este mundo] se proyectan desde dentro. Cuando la mente habita en el Corazón, regresan y yacen allí sepultadas.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Si se dice así que este mundo es un mero juego de pensamientos…
Si se dice así que este mundo es un mero juego de pensamientos, ¿por qué, incluso cuando la mente está tranquila, la escena del mundo, como un sueño, aparece de repente frente a nosotros? ¡Eso se debe al impulso almacenado de imaginaciones pasadas!
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Cuando vuelva a mi casa, quiero recordar al Bhagavan…
D.: Sí, siento que es difícil. Hay discípulos del Bhagavan que han tenido Su Gracia y que han realizado sin considerables dificultades. Yo también deseo tener esa Gracia. Siendo mujer y viviendo a una larga distancia, no puedo valerme de la santa compañía del Maharshi tanto como lo querría y como a menudo lo haría. Posiblemente yo no pueda regresar. Solicito la Gracia del Bhagavan. Cuando vuelva a mi casa, quiero recordar al Bhagavan. ¡Qué el Bhagavan se complazca en concederme mi plegaria!
M.: ¿Adónde va a ir usted? Usted no va a ir a ninguna parte. Aún suponiendo que usted fuera el cuerpo, ¿ha venido su cuerpo de Lucknow a Tiruvannamalai? Usted simplemente se ha sentado en el coche y un vehículo u otro se ha movido; y finalmente usted dice que ha venido aquí. El hecho es que usted no es el cuerpo. El Sí mismo no se mueve. Es el mundo el que se mueve en el Sí mismo. Usted es sólo lo que usted es. No hay ningún cambio en usted. Así pues, incluso después de lo que parece una partida de aquí, usted está aquí, y allí y en todas partes. Los que cambian son los escenarios.
En cuanto a la Gracia ―la Gracia está dentro de usted. Si es externa, es inútil. La Gracia es el Sí mismo. Usted nunca está fuera del alcance de la Gracia, la Gracia está siempre aquí.
~ Ramana Maharshi
M.: ¿Adónde va a ir usted? Usted no va a ir a ninguna parte. Aún suponiendo que usted fuera el cuerpo, ¿ha venido su cuerpo de Lucknow a Tiruvannamalai? Usted simplemente se ha sentado en el coche y un vehículo u otro se ha movido; y finalmente usted dice que ha venido aquí. El hecho es que usted no es el cuerpo. El Sí mismo no se mueve. Es el mundo el que se mueve en el Sí mismo. Usted es sólo lo que usted es. No hay ningún cambio en usted. Así pues, incluso después de lo que parece una partida de aquí, usted está aquí, y allí y en todas partes. Los que cambian son los escenarios.
En cuanto a la Gracia ―la Gracia está dentro de usted. Si es externa, es inútil. La Gracia es el Sí mismo. Usted nunca está fuera del alcance de la Gracia, la Gracia está siempre aquí.
~ Ramana Maharshi
No vagues afuera, comiendo la arena abrasadora de los placeres mundanos…
Ramana Maharshi: No vagues afuera, comiendo la arena abrasadora de los placeres mundanos, que no son el Yo; Vuelve a casa, al Corazón donde la Paz brilla como una sombra vasta, eterna y fresca, y disfruta del banquete de la Bienaventuranza del Ser.
Oh aspirante, habiendo venido a los pies del Señor en busca de refugio, con gran devoción y con un espíritu de entrega personal, abandona por completo el deseo de poderes ocultos, y aspira únicamente a alcanzar y disfrutar la Bienaventuranza de la Liberación, que es en sí mismo el Señor Supremo.
Sadhu Om: Este verso es una advertencia no sólo para aquellos que desean adquirir poderes ocultos, sino también para aquellos aspirantes que desean utilizar los poderes ocultos que han adquirido de acuerdo con su destino. Las mujeres, la riqueza y la fama son las únicas cosas que se pueden obtener mediante poderes ocultos, por lo que, al aconsejarnos que no deseemos estos poderes, Sri Bhagavan nos aconseja indirectamente que abandonemos estos tres deseos.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Si uno quiere ser salvo, se le da el siguiente consejo verdadero y esencial…
Ramana Maharshi: Si uno quiere ser salvo, se le da el siguiente consejo verdadero y esencial: así como la tortuga esconde sus cinco extremidades dentro de su caparazón, así uno debe atraer los cinco sentidos hacia adentro y volver la mente hacia sí mismo. Sólo esto es paz.
Sadhu Om: Este importante consejo, retirar la mente de los cinco sentidos y volverla hacia Sí mismo, no se le da a todos; se da sólo para beneficio de aquellos que desean salvarse a sí mismos, y no para aquellos que todavía esperan en vano salvar al mundo. Esas personas, que quieren salvar el mundo, no encontrarán gusto por la atención propia y, por lo tanto, todavía no son aptas ni siquiera para salvarse a sí mismas, y mucho menos para salvar al mundo; A menos que uno haya aprendido primero a nadar, es vano e inútil saltar al agua para salvar a otros.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Pensar de la manera apropiada en la Gracia del Gurú…
Ramana Maharshi: Pensar de la manera apropiada en la Gracia del Gurú, que está más allá de toda expresión, y Estar quieto, permaneciendo desapegado de la falsa apariencia [del mundo] frente a nosotros, es lo único que constituye Bienaventuranza.
Sadhu Om: Sri Bhagavan solía decir a menudo: “La gracia es El Ser, que brilla en todos como ‘Yo'”. Por lo tanto, “pensar de la manera apropiada en la Gracia del Gurú” no es más que atender ininterrumpidamente al Ser. Para mostrar que esta autoatención no es más que evitar la atención en segunda y tercera persona, se la describe aquí como “permanecer desapegado de la falsa apariencia del mundo que tenemos delante”. Permanecer en la atención propia mediante el “estar quieto” no es un estado de pereza ni permanecer como una piedra; es el estado de hacer un esfuerzo ininterrumpido hacia la Auto-atención.
Cuando este estado es comprendido y experimentado como nuestro propio Estado Natural, entonces la Auto-atención se vuelve sin esfuerzo.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
¿De qué sirven las palabras habladas cuando los ojos del Guru…
¿De qué sirven las palabras habladas cuando los ojos del Guru – quien otorga Jnana (auto-conocimiento) a través de Su Silencio – y los ojos del discípulo se encuentran, ya que ese [encuentro de sus ojos] revelará la Luz del Ser que finalmente sobrevive?
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Así como un ciervo atrapado en las fauces de un tigre…
Ramana Maharshi: Así como un ciervo atrapado en las fauces de un tigre [no puede escapar], aquellos que son atrapados por la mirada de la Gracia del Sadguru nunca serán abandonados, sino que, al tener su ego y sus vasanas (tendencias) completamente destruidos, realizarán la verdad no dualidad.
Sadhu Om: Vale la pena reflexionar detenidamente sobre este conocido símil, que fue utilizado por primera vez por Sri Bhagavan en ¿Quién soy yo? Un ciervo atrapado en las fauces de un tigre generalmente se consideraría objeto de lástima, ya que seguramente será asesinado, sin embargo, Sri Bhagavan usa esto como un símil para consolar a los devotos y asegurarles que nunca podrán escapar del Guru, y seguramente seré salvo por Él. El significado de este símil se hace un poco más claro en este verso en ¿Quién soy yo?, ya que aquí se dice que el Guru destruirá completamente el ego y las vasanas (tendencias) de Sus devotos, implicando así que Él es el poderoso Tigre que consumirá el ego, la raíz de toda miseria. Así, por medio de este peculiar símil, Sri Bhagavan enfatiza una vez más que la única Salvación verdadera es la aniquilación completa del ego o individualidad; por lo tanto, “ser destruido” es “ser salvo”.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Sadhu Om: Vale la pena reflexionar detenidamente sobre este conocido símil, que fue utilizado por primera vez por Sri Bhagavan en ¿Quién soy yo? Un ciervo atrapado en las fauces de un tigre generalmente se consideraría objeto de lástima, ya que seguramente será asesinado, sin embargo, Sri Bhagavan usa esto como un símil para consolar a los devotos y asegurarles que nunca podrán escapar del Guru, y seguramente seré salvo por Él. El significado de este símil se hace un poco más claro en este verso en ¿Quién soy yo?, ya que aquí se dice que el Guru destruirá completamente el ego y las vasanas (tendencias) de Sus devotos, implicando así que Él es el poderoso Tigre que consumirá el ego, la raíz de toda miseria. Así, por medio de este peculiar símil, Sri Bhagavan enfatiza una vez más que la única Salvación verdadera es la aniquilación completa del ego o individualidad; por lo tanto, “ser destruido” es “ser salvo”.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Así como el león visto por el elefante en su sueño es falso…
Así como el león visto por el elefante en su sueño es falso, pero su despertar es verdadero, así el nombre y la forma del Guru son falsos [desde un punto de vista absoluto], pero el Despertar [es decir, el Amanecer del Autoconocimiento] causado por Él es muy Real. Después de que el elefante despierte de su sueño, sabrá que el león que vio no era real, y de manera similar, después del Amanecer del Autoconocimiento, sabrá que incluso el nombre y la forma del Guru no son reales [ es decir, se sabrá que la noción de que el Guru es distinto del ‘Yo’, será conocido es falso].
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi