Sólo debido al falso conocimiento sensorial de los ignorantes dicen que los Sabios que han realizado la Verdad tienen individualidad. En verdad, la universalidad es el estado real de un Sabio, cuya naturaleza es la Extensión de la Conciencia; la individualidad que los devotos ven en Él es un reflejo de su propia individualidad.
~ Ramana Maharshi
Sadhu Om: En este verso se enfatiza que las personas que dicen: “No sólo sabemos que el Sabio es un individuo, sino que incluso Él siente que tiene individualidad” están totalmente equivocadas; lo que ven en Él es simplemente el reflejo de su propia naturaleza.
El mundo no existe aparte del cuerpo; el cuerpo no existe separado de la mente; la mente no existe separada de la Conciencia; y la Conciencia no existe aparte del Ser, que es Existencia.
~ Ramana Maharshi
Sadhu Om: Por lo tanto, se puede concluir que todo es el Yo y que nada más que el Yo existe.
Nota: Aquí no se refiere a Existencia como algo mas allá de la Consciencia, si no a Consciencia como Existencia misma, Ser.
A menos que se considere que el cuerpo es “yo”, la alteridad (el mundo de los objetos móviles e inmóviles) no puede verse. Por lo tanto, debido a que la alteridad –las criaturas y su Creador– no existe, es incorrecto llamarse Testigo del Yo.
~ Ramana Maharshi
Sadhu Om: Las descripciones de uno mismo como el ‘testigo del alma individual’ o el ‘testigo de todo’, que se pueden encontrar en algunos textos sagrados, no son ciertas sino que son sólo figurativas, porque sólo cuando se conocen otras cosas quien las conoce será “testigo” de ellas. Dado que el yo no conoce nada en el estado de unidad absoluta, que está desprovisto de cualquier otra cosa, ¿de qué puede ser testigo? Por lo tanto, describirse a uno mismo como un “testigo” es incorrecto.
Ramana Maharshi: No vagues afuera, comiendo la arena abrasadora de los placeres mundanos, que no son el Yo; Vuelve a casa, al Corazón donde la Paz brilla como una sombra vasta, eterna y fresca, y disfruta del banquete de la Bienaventuranza del Ser.
Oh aspirante, habiendo venido a los pies del Señor en busca de refugio, con gran devoción y con un espíritu de entrega personal, abandona por completo el deseo de poderes ocultos, y aspira únicamente a alcanzar y disfrutar la Bienaventuranza de la Liberación, que es en sí mismo el Señor Supremo.
Sadhu Om: Este verso es una advertencia no sólo para aquellos que desean adquirir poderes ocultos, sino también para aquellos aspirantes que desean utilizar los poderes ocultos que han adquirido de acuerdo con su destino. Las mujeres, la riqueza y la fama son las únicas cosas que se pueden obtener mediante poderes ocultos, por lo que, al aconsejarnos que no deseemos estos poderes, Sri Bhagavan nos aconseja indirectamente que abandonemos estos tres deseos.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Ramana Maharshi: Si uno quiere ser salvo, se le da el siguiente consejo verdadero y esencial: así como la tortuga esconde sus cinco extremidades dentro de su caparazón, así uno debe atraer los cinco sentidos hacia adentro y volver la mente hacia sí mismo. Sólo esto es paz.
Sadhu Om: Este importante consejo, retirar la mente de los cinco sentidos y volverla hacia Sí mismo, no se le da a todos; se da sólo para beneficio de aquellos que desean salvarse a sí mismos, y no para aquellos que todavía esperan en vano salvar al mundo. Esas personas, que quieren salvar el mundo, no encontrarán gusto por la atención propia y, por lo tanto, todavía no son aptas ni siquiera para salvarse a sí mismas, y mucho menos para salvar al mundo; A menos que uno haya aprendido primero a nadar, es vano e inútil saltar al agua para salvar a otros.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Ramana Maharshi: Pensar de la manera apropiada en la Gracia del Gurú, que está más allá de toda expresión, y Estar quieto, permaneciendo desapegado de la falsa apariencia [del mundo] frente a nosotros, es lo único que constituye Bienaventuranza.
Sadhu Om: Sri Bhagavan solía decir a menudo: “La gracia es El Ser, que brilla en todos como ‘Yo'”. Por lo tanto, “pensar de la manera apropiada en la Gracia del Gurú” no es más que atender ininterrumpidamente al Ser. Para mostrar que esta autoatención no es más que evitar la atención en segunda y tercera persona, se la describe aquí como “permanecer desapegado de la falsa apariencia del mundo que tenemos delante”. Permanecer en la atención propia mediante el “estar quieto” no es un estado de pereza ni permanecer como una piedra; es el estado de hacer un esfuerzo ininterrumpido hacia la Auto-atención.
Cuando este estado es comprendido y experimentado como nuestro propio Estado Natural, entonces la Auto-atención se vuelve sin esfuerzo.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Aunque el mundo es visto tanto por el Jnani (sabio) como por el ajnani (ignorante), el Jnani (sabio) no lo ve como algo distinto a Él mismo. Si, por otra parte, uno ve el mundo como algo aparte de uno mismo, es un ajñani (ignorante) y sólo se encuentra en la etapa de práctica, en cuyo caso debe ver el mundo como una apariencia ilusoria que debe rechazarse. Esta práctica es vairagya Desapasionamiento), que es necesario para obtener Jñana (Conocimiento).
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Ramana Maharshi: Así como un ciervo atrapado en las fauces de un tigre [no puede escapar], aquellos que son atrapados por la mirada de la Gracia del Sadguru nunca serán abandonados, sino que, al tener su ego y sus vasanas (tendencias) completamente destruidos, realizarán la verdad no dualidad.
Sadhu Om: Vale la pena reflexionar detenidamente sobre este conocido símil, que fue utilizado por primera vez por Sri Bhagavan en ¿Quién soy yo? Un ciervo atrapado en las fauces de un tigre generalmente se consideraría objeto de lástima, ya que seguramente será asesinado, sin embargo, Sri Bhagavan usa esto como un símil para consolar a los devotos y asegurarles que nunca podrán escapar del Guru, y seguramente seré salvo por Él. El significado de este símil se hace un poco más claro en este verso en ¿Quién soy yo?, ya que aquí se dice que el Guru destruirá completamente el ego y las vasanas (tendencias) de Sus devotos, implicando así que Él es el poderoso Tigre que consumirá el ego, la raíz de toda miseria. Así, por medio de este peculiar símil, Sri Bhagavan enfatiza una vez más que la única Salvación verdadera es la aniquilación completa del ego o individualidad; por lo tanto, “ser destruido” es “ser salvo”.
~ Sadhu Om acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi
Muchos aspirantes, incluso antes de alcanzar la meta de la ausencia de ego, quedan encantados y engañados por la alabanza y la adoración de los demás, y olvidando la meta, corren tras el nombre y la fama, y yendo de un lugar a otro, dan enseñanzas, bendiciones, etc. Para salvarlos de tal ruina, Sri Bhagavan gentilmente les da estas instrucciones. Así como el cebo, aunque dorado, matará a su presa, así también el nombre y la fama, aunque aparentemente valga la pena alcanzarlos, arruinarán al aspirante al fortalecer su ego y le impedirán alcanzar la Meta.
~ Sadhu Om
