Quotes

D: Por favor, dame más detalles sobre el Corazón y sus movimientos.

M: El Corazón es la sede del conocimiento y el nudo de la ignorancia. Está representado en el cuerpo físico por un agujero más pequeño que la punta de un alfiler, que siempre está cerrado. Cuando la mente desciende en el «Kevala Nirvikalpa Samadhi», se abre, pero se cierra de nuevo después. Cuando se alcanza el Sahaja Samadhi, se abre para siempre.

* Comentario: “El nudo de la ignorancia” se refiere a la mente o pensamiento “yo” o “yo soy el cuerpo”.

El nudo que ata el cuerpo insensible a la Consciencia, que funciona en él, es el «nudo de la ignorancia». Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal. Yo solía ​​sentir las vibraciones del Corazón, que se asemejan a las de una dinamo, incluso en la escuela. Cuando desarrollé rigor mortis hace muchos años en Tiruvannamalai, todos los objetos y sensaciones desaparecieron, excepto estas vibraciones. Fue como si una pantalla oscura se extendiera ante mis ojos y me cerrara el mundo por completo, pero, por supuesto, todo el tiempo estuve Consciente del Ser, con una vaga sensación de que alguien lloraba cerca de mí. Este estado continuó hasta justo antes de recuperar la Consciencia física, cuando sentí que algo fluía del Corazón al pecho izquierdo y restablecía la vida en el cuerpo. Un miedo repentino, una alegría repentina o una conmoción hacen vibrar el Corazón con mucha fuerza, de modo que cualquiera que le preste atención puede sentirlo. De lo contrario, solo se siente en Samadhi.

Comentario: Aquí hace referencia a la mente como el nudo en el Corazon: “Por eso, cuando se afloja temporalmente, como en el «Kevala Nirvikalpa», cuando no hay Consciencia corporal.”
Aun así, se puede tener conocimiento del Corazon si el pensamiento “yo” esta ausente, y todavía hay Consciencia de cuerpo. Es decir, no hay identificación con el cuerpo y hay Consciencia de cuerpo y mundo. Eso es Sahaja Samadhi.
D: ¿La indagación «¿Quién soy yo?» lleva a algún punto del cuerpo?

M: Toda auto-conciencia se relaciona con el individuo mismo y, por lo tanto, debe experimentarse en su ser, con un centro en el cuerpo como centro de la experiencia.

Se asemejaba a el dinamo de una máquina, que genera todo tipo de procesos eléctricos.

No solo mantiene la vida del cuerpo y las actividades de todas sus partes y órganos, conscientes e inconscientes, sino también la relación entre los planos físico y sutil en los que funciona el individuo.

También, como el dinamo, vibra y puede ser percibido por la mente tranquila que le presta atención. Los yoguis y buscadores lo conocen con el nombre de «sphurana», cuyo latido del Corazón «yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.

Comentario: “«yo»-«yo» siempre centellea con Consciencia en su estado natural.” Por lo tanto es Consciente, es Consciencia.

D: ¿El movimiento vibratorio del Centro se siente simultáneamente con la experiencia de la Conciencia Pura, o antes o después?

M: Ambos son uno y lo mismo. Pero Spurana puede sentirse sutilmente incluso cuando la meditación se ha estabilizado y se ha consolidado lo suficiente, y la Conciencia Última está muy cerca, o durante un gran susto o conmoción repentina, cuando la mente se paraliza. Atrae la atención hacia sí mismo, de modo que la mente del meditador, sensibilizada por la calma, puede tomar conciencia de él, gravitar hacia él y finalmente sumergirse en el Ser.

D: ¿Qué es sphurana (una especie de sensación indescriptible pero palpable en el centro del corazón)?

M: Sphurana se siente en diversas ocasiones, como en el miedo, la excitación, etc. Aunque siempre está presente, se siente en un centro específico y en ocasiones específicas.

También se asocia con causas antecedentes y se confunde con el cuerpo. Mientras que es completamente único y puro; es el Ser. Si la mente está fija en el Sphurana y uno lo siente continua y automáticamente, es la realización.

«Sphurana» es puro. El sujeto y el objeto provienen de él. Si el hombre se confunde con el sujeto, los objetos necesariamente le parecen diferentes. Se retiran y proyectan periódicamente, creando el mundo y el disfrute que el sujeto tiene de él. Si, por otro lado, el hombre es consciente (y la luz que posibilita la percepción) de ser la pantalla en la que se proyectan el sujeto y el objeto, no puede haber confusión. Uno puede entonces observar su aparición y desaparición sin perturbar el Ser.
D: ¿Cuál es la naturaleza del Corazón? ¿Late el Corazón espiritual? Si no late, ¿cómo se siente?

M: Este corazón es diferente del corazón físico; latir es la función de este último. El primero es la sede de la experiencia espiritual. Eso es todo lo que se puede decir de él. Así como una dinamo proporciona fuerza motriz a sistemas completos de luces, ventiladores, etc., la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.

Comentario: “la Fuerza Primordial original proporciona energía al latido del corazón, la respiración, etc.” Dado a que proporciona energía, es la fuente de la energía por lo tanta es la fuente de la misma”.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: Los pensamientos cesan repentinamente; entonces, también repentinamente, surge «yo—yo» y continúa. Está sólo en la sensación y no en el intelecto. ¿Puede ser correcto?

M.: Es ciertamente lo correcto. Para que «yo—yo» surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razón desaparecer. La sensación es el factor primordial, y no la razón.

D.: Además, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho.

M.: Debe ser así. Porque el corazón está ahí.

D.: Cuando veo afuera, desaparece. ¿Qué debe hacerse?

M.: Debe ser mantenido.

D.: Si uno es activo con ese recuerdo, ¿serán las acciones siempre buenas?

M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no está interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas.

Más tarde, la dama dijo a un discípulo: —Siento con más intensidad las vibraciones de él, y soy capaz de alcanzar el centro «yo» más pronto que antes.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Puesto que ese gran Ser, que no puede ser revelado ni siquiera por innumerables comentarios, se revela solo por el Silencio del Gurú, que es difícil de alcanzar, sabe que solo el comentario de ese Silencio es el mejor comentario.

~ Ramana Maharshi

Silence is the form [literally, state] of Grace, the one [single, non-dual, unequalled and incomparable] language which is [always] surging within.

~ Ramana Maharshi