¿Para quién es el interior o el exterior? Estos solo pueden existir mientras existan sujeto y objeto. ¿Para quiénes son estos dos? Al investigar, descubrirás que se resuelven únicamente en el sujeto. Observa quién es el sujeto; y esta indagación te lleva a la Conciencia pura más allá del sujeto.
~ Ramana Maharshi
Month: May 2025
Solo el samadhi (estado no diferenciado) puede revelar la Verdad
Solo el samadhi (estado no diferenciado) puede revelar la Verdad. Los pensamientos proyectan un velo sobre la Realidad, por lo que no se percibe como tal en estados distintos del samadhi. En el samadhi solo existe la sensación de «yo soy» y no hay pensamientos. La experiencia de «yo soy» es quietud.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Hay Conciencia junto con quietud mental; este es precisamente el estado al que se debe aspirar
Hay Conciencia junto con quietud mental; este es precisamente el estado al que se debe aspirar.
La palabra “sumergirse” es apropiada cuando hay tendencias extrovertidas y, por lo tanto, allí es cuando la mente debe ser dirigida y volcada hacia el interior, y se produce una inmersión bajo la superficie lo externo. Pero cuando prevalece la quietud mental sin obstruir la Conciencia, ¿dónde está la necesidad de “sumergirse”?
~ Ramana Maharshi
La palabra “sumergirse” es apropiada cuando hay tendencias extrovertidas y, por lo tanto, allí es cuando la mente debe ser dirigida y volcada hacia el interior, y se produce una inmersión bajo la superficie lo externo. Pero cuando prevalece la quietud mental sin obstruir la Conciencia, ¿dónde está la necesidad de “sumergirse”?
~ Ramana Maharshi
El silencio es la forma más poderosa de trabajo
El silencio es la forma más poderosa de trabajo. Por muy vastas y enfáticas que sean las escrituras, no surten efecto. El Gurú es silencioso, y la gracia prevalece en todo. Este silencio es más vasto y enfático que todas las escrituras juntas.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
El devoto se entrega (se rinde) al Maestro…
El devoto se entrega (se rinde) al Maestro, lo que significa que no conserva ningún vestigio de individualidad. Si la entrega es completa, se pierde todo sentido del yo, y entonces no puede haber miseria ni tristeza. El Ser Eterno no es más que Felicidad. Esta llega como una revelación.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
¿No puede la gracia acelerar la madurez en el buscador?
D. ¿No puede la gracia acelerar la madurez en el buscador?
M. Déjalo todo en manos del Maestro. Entrégate a él sin reservas. Debes hacer una de dos cosas: o te entregas, porque reconoces tu incapacidad y necesitas la ayuda de un Poder Superior; o investigas la causa de la miseria, te adentras en la Fuente y así te fundes en el Ser. De cualquier manera, te liberarás de la miseria. Dios o el Gurú nunca abandonan al devoto que se ha entregado.
~ Ramana Maharshi
M. Déjalo todo en manos del Maestro. Entrégate a él sin reservas. Debes hacer una de dos cosas: o te entregas, porque reconoces tu incapacidad y necesitas la ayuda de un Poder Superior; o investigas la causa de la miseria, te adentras en la Fuente y así te fundes en el Ser. De cualquier manera, te liberarás de la miseria. Dios o el Gurú nunca abandonan al devoto que se ha entregado.
~ Ramana Maharshi
¿Cuál es el significado de la postración ante el Gurú o Dios?
D. ¿Cuál es el significado de la postración ante el Gurú o Dios?
M. La postración significa la sumisión del ego y la fusión con la Fuente. Dios o el Gurú no puede ser engañado por bajar la cabeza, juntar las manos, reverencias ni postraciones externas. Él ve si el ego está presente o no.
~ Ramana Maharshi
M. La postración significa la sumisión del ego y la fusión con la Fuente. Dios o el Gurú no puede ser engañado por bajar la cabeza, juntar las manos, reverencias ni postraciones externas. Él ve si el ego está presente o no.
~ Ramana Maharshi
¿Qué es Guru? ¿Cómo conduce a la autorrealización?
D. ¿Qué es Guru? ¿Cómo conduce a la autorrealización?
M. El Gurú es el Ser. A veces, una persona se siente insatisfecha con su vida y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos mediante la oración a Dios, etc. Su mente se purifica gradualmente hasta que anhela conocer a Dios, más para obtener Su gracia que para satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad y, además, purifica su mente mediante la asociación con él. La mente del devoto se fortalece y entonces puede volverse hacia el interior. Mediante la meditación se purifica aún más y permanece quieta, sin la más mínima ondulación. Esa calma inmensidad es el Ser. El Gurú es tanto “externo” como “interno”. Desde el exterior, impulsa la mente hacia el interior; desde el interior, la atrae hacia el Ser y la aquieta. Eso es el Guru. No hay diferencia entre Dios, el Gurú y el Ser.
~ Ramana Maharshi
M. El Gurú es el Ser. A veces, una persona se siente insatisfecha con su vida y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos mediante la oración a Dios, etc. Su mente se purifica gradualmente hasta que anhela conocer a Dios, más para obtener Su gracia que para satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad y, además, purifica su mente mediante la asociación con él. La mente del devoto se fortalece y entonces puede volverse hacia el interior. Mediante la meditación se purifica aún más y permanece quieta, sin la más mínima ondulación. Esa calma inmensidad es el Ser. El Gurú es tanto “externo” como “interno”. Desde el exterior, impulsa la mente hacia el interior; desde el interior, la atrae hacia el Ser y la aquieta. Eso es el Guru. No hay diferencia entre Dios, el Gurú y el Ser.
~ Ramana Maharshi
¿Cómo se encuentra al Gurú?
D. ¿Cómo se encuentra al Gurú?
M. Dios, quien es inmanente, en su gracia se apiada del devoto amoroso y se manifiesta según su desarrollo. El devoto se cree un hombre y espera una relación como la de dos cuerpos físicos. Pero el Gurú, quien es Dios o el Ser encarnado, obra desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus caminos y lo guía por el camino correcto hasta que realiza el Ser interior.
~ Ramana Maharshi
M. Dios, quien es inmanente, en su gracia se apiada del devoto amoroso y se manifiesta según su desarrollo. El devoto se cree un hombre y espera una relación como la de dos cuerpos físicos. Pero el Gurú, quien es Dios o el Ser encarnado, obra desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus caminos y lo guía por el camino correcto hasta que realiza el Ser interior.
~ Ramana Maharshi
De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman
Creo que la palabra clave para comprender el comportamiento de Bhagavan es un término sánscrito, sankalpa, que significa «voluntad» o «intención». Significa la determinación de seguir un curso de acción específico o la decisión de hacer algo. Eso es un sankalpa. Bhagavan ha dicho que esto es lo que distingue al ser iluminado del no iluminado. Dijo que las personas no iluminadas siempre están llenas de sankalpas, llenas de decisiones sobre qué harán a continuación: cómo planearán sus vidas; cómo cambiarán sus circunstancias actuales para beneficiarse al máximo a largo o corto plazo. Bhagavan sostenía que el verdadero jnani (sabio) no tiene ningún deseo de lograr nada en este mundo. Nada surge en él que diga: «Debo hacer esto, debo ser así». El título de mi libro «El Poder de la Presencia» surgió de una respuesta sobre este tema. Les leeré lo que escribí:
Narayana Iyer tuvo una vez un intercambio muy esclarecedor con Bhagavan sobre este tema, un intercambio que brindó una perspectiva excepcional sobre cómo funciona el poder de un jnani (sabio):
Un día, sentado junto a Bhagavan, me sentí tan desdichado que le pregunté: “¿Acaso el sankalpa del jnani (sabio) no es capaz de proteger el destino de los devotos?”.
Bhagavan sonrió y dijo: “¿Acaso el jnani (sabio) tiene sankalpa? El jivanmukta [ser liberado] no puede tener sankalpas en absoluto. Es simplemente imposible”.
Continué: “¿Cuál es entonces el destino de todos los que te suplicamos que nos concedas tu gracia y nos salves? ¿Acaso no nos beneficiaremos o salvaremos sentándonos frente a ti o acudiendo a ti?”.
Bhagavan se volvió amablemente hacia mí y dijo: «El mal karma de una persona se reducirá considerablemente en presencia de un jnani (sabio). Un jnani (sabio) no tiene sankalpas, pero su sannidhi [presencia] es la fuerza más poderosa. No necesita sankalpa, pero su presencia, la fuerza más poderosa, puede obrar milagros: salvar almas, dar paz mental e incluso liberar a las almas maduras. Sus oraciones no son respondidas por él, sino absorbidas por su presencia. Su presencia los salva, los aleja del karma y les otorga las bendiciones según corresponda, [pero] involuntariamente. El jnani (sabio) salva a los devotos, pero no por sankalpa, que no existe en él, sino solo a través de su presencia, su sannidhi».
~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman