Month: June 2025

La mente es solo una fuerza que opera en el cerebro. Usted está ahora aquí, y está despierto. Los pensamientos del mundo y del entorno están en el cerebro dentro del cuerpo.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

¿Qué es ilusión? El conocimiento de que la mente está divorciada de la Consciencia es Ilusión. La mente es sólo en la Consciencia, y no aparte. Este conocimiento es la eliminación de la Ilusión.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

Observando la luna antes de la salida del sol, Sri Bhagavan dijo: —Vean la luna y también la nube en el cielo. No hay ninguna diferencia en su brillo. La luna parece solo como una mota de nube. La mente del Sabio es como esta luna antes de la salida del sol. Está ahí pero no brilla por sí misma.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

D.: Dios es siempre consciente.

M.: Deje a Dios en paz. Hable por usted mismo. Usted no conoce a Dios. Él es sólo lo que usted piensa de Él. ¿Es Él aparte de usted? Él es la Pura Consciencia en la que se forman todas las ideas. Usted es esa Consciencia.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

La meditación difiere según el grado de avance del buscador. Si uno es apto para ello, uno puede aferrarse directamente al pensador; y el pensador se sumergirá automáticamente en su fuente, es decir, la Pura Consciencia.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

D.: ¿Cuáles son las pruebas fundamentales para descubrir a los hombres de gran espiritualidad, puesto que se dice que algunos se comportan como dementes?

M.: La mente del jnani es conocida sólo por el jnani. Uno mismo debe ser un jnani para comprender a otro jnani. Sin embargo, la paz de mente que impregna la atmósfera del santo es el único medio por el cual el buscador comprende la grandeza del santo.

~ Conversaciones con Ramana Maharsh

Un joven preguntó: —Yo trato de cultivar mi fuerza de voluntad pero no lo consigo. ¿Cómo debo hacerlo?

(No hay respuesta).

D.: Yo vine aquí hace tres años y Sri Bhagavan dijo que la fuerza de voluntad es necesaria para fortalecer la mente. Desde entonces he estado deseando cultivarla pero sin éxito.

(No hay respuesta).

D.: Durante estos años he tenido cuatro o cinco reveses. Ellos me trastornan considerablemente. Hay siempre el miedo del fracaso acechando en mis tentativas. Esto resulta en falta de fe en mí mismo, lo cual, ciertamente, lleva mis esfuerzos al fracaso. De hecho, nada sale bien; y no hay nada que frustre los intentos de uno tanto como el fracaso. De ahí mi pregunta.

(No hay respuesta.)

D.: ¿No es necesaria la fuerza de voluntad para triunfar? Ella debe asegurar el triunfo y también desechar el fracaso.

(No hay respuesta.)

D.: Yo trato de obtener fuerza de voluntad. Después de estos años me encuentro donde comencé. No hay ningún progreso.

(No hay respuesta.)

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: La mente no se sumerge en ese estado ni siquiera por un segundo.
M.: Es necesaria una fuerte convicción de que «yo soy el Sí mismo», que trascienda la mente y los fenómenos.

D.: Sin embargo, la mente se manifiesta resistente contra los intentos de sumergirla.

M.: ¿Qué importa si la mente está activa? Es activa sólo en el substrato del Sí mismo. Permanezca el Sí mismo incluso durante las actividades mentales.

D.: Yo no puedo ir adentro con suficiente profundidad.

M.: Es erróneo decir eso. ¿Dónde es usted ahora sino en el Sí mismo? ¿Adónde debe ir usted? Todo lo que se necesita es la creencia estable de que usted es el Sí mismo. Diga más bien que las otras actividades tienden un velo sobre usted.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Luego, al preguntársele sobre la diferencia entre los nirvikalpa samadhis externo e interno, en relación con el párrafo no 394, el Maestro dijo: —El samadhi externo permanece en la Realidad mientras se presencia al mundo, sin reaccionar a él desde dentro. Hay la quietud de un océano sin olas. El samadhi interno implica la pérdida de la consciencia del cuerpo.

D.: ¿Es la pérdida de la consciencia del cuerpo un prerrequisito de la obtención del sahaja samadhi?

M.: ¿Qué es la consciencia del cuerpo? Analícela. Debe haber un cuerpo y una consciencia limitada a él que constituyan juntos la consciencia del cuerpo. Ésta debe estar en otra Consciencia que es absoluta e inafectada. Permanezca en ella. Eso es samadhi. Existe cuando no hay consciencia del cuerpo porque trasciende a ésta, y también existe cuando hay consciencia del cuerpo. Así pues, está siempre aquí. ¿Qué importa si la consciencia del cuerpo es perdida o retenida? Cuando se pierde es samadhi interno, cuando se retiene es samadhi externo. Eso es todo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo ha de ser aquietada la mente?

M.: Mirar a la mente con la mente, o fijar la mente en el Sí mismo, pone a la mente bajo el control del Sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi