Month: June 2025

M.: La meditación es su verdadera naturaleza ahora. Usted la llama meditación, debido a que hay otros pensamientos que le distraen. Cuando estos pensamientos son disipados, solo usted permanece, es decir, en el estado de meditación libre de pensamientos; y ésa es su naturaleza real que usted está tratando ahora de obtener alejando a los otros pensamientos. Ese acto de alejar a los otros pensamientos es llamado ahora meditación. Cuando la práctica deviene firme, la naturaleza real se muestra como la verdadera meditación.
Los otros pensamientos surgen más vigorosamente cuando usted intenta la meditación.

Hubo inmediatamente un coro de preguntas por unos cuantos asistentes.

Sri Ramana Maharshi continuó: —Sí, en la meditación surgen todo tipo de pensamientos. Pero eso es correcto. Lo que está oculto en usted, sale fuera. A menos que surjan, ¿cómo pueden ser destruidos? Por consiguiente, surgen espontáneamente a fin de ser extinguidos a su debido tiempo, para fortalecer así a la mente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: La meditación es con la mente; ¿y cómo puede la mente matar a la mente a fin de revelar el Sí mismo?

M.: La meditación es adherirse a un único pensamiento. Ese único pensamiento aleja a los demás pensamientos; la distracción de la mente es un signo de su debilidad. Por la meditación constante la mente gana fuerza, es decir, su debilidad o pensamiento fugitivo da lugar al trasfondo estable libre de pensamientos. Esta expansión vacía de pensamiento es el Sí mismo. La mente en pureza es el Sí mismo.

En respuesta al anterior interlocutor, Sri Bhagavan continuó: —Todos dicen: «yo soy el cuerpo». Esa es la experiencia del sabio y también del ignorante. El hombre ignorante cree que el Sí mismo está confinado solo al cuerpo, mientras el hombre sabio sabe que el cuerpo no puede permanecer aparte del Sí mismo. Para él, el Sí mismo es infinito e incluye también al cuerpo.

El señor Bose dijo que sentía paz en presencia de Sri Bhagavan, y que le dura un tiempo después. Agregó: —¿Por qué no es permanente?

M.: Esa Paz es la naturaleza Real. Las ideas contrarias son sólo sobreimposiciones. Esto es la verdadera devoción, el verdadero yoga, el verdadero conocimiento. Usted puede decir que esta paz es adquirida por la práctica. Las nociones erróneas son abandonadas por la práctica. Esto es todo. Su verdadera naturaleza persiste siempre. Estos destellos son sólo señales de la revelación del Sí mismo que seguirá.

En respuesta al primer interlocutor, Sri Bhagavan dijo: —El Corazón es el Sí mismo. No está dentro ni fuera. La mente es Su shakti (energia creativa). Después de la emergencia de la mente, aparece el universo y el cuerpo se ve como contenido en él. Mientras que todos éstos están contenidos en el Sí mismo y no pueden existir aparte del Sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo nos dormimos y cómo nos despertamos?

M.: Lo mismo que al anochecer la gallina cacarea y los pollitos van a esconderse debajo de sus alas. La gallina va entonces a dormir en el nido con los pollitos bajo su protección. Al amanecer, los pollitos salen, y también lo hace la gallina. La madre-gallina representa al ego que recoge todos los pensamientos y se va a dormir. Al amanecer los rayos emergen, y son recogidos de nuevo al anochecer. Similarmente, cuando el ego emerge, lo hace con toda su parafernalia. Cuando se sumerge, todo desaparece con él.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Un cierto devoto preguntó al Maharshi sobre unas desagradables afirmaciones efectuadas por un cierto hombre bien conocido por el Maharshi.

Éste dijo: —Yo le permito hacerlo. Ya se lo he permitido. Déjelo que siga haciéndolas. Que sean otros los que juzguen. Sólo que me dejen en paz. Si debido a esas informaciones no viene a mí nadie, lo consideraré un gran servicio que se me hace. Además, si se encarga de publicar libros que contienen escándalos de mí, y si vendiéndolos gana dinero, eso está realmente bien. Esos libros se venderán incluso más rápidamente y en mayor número que otros. Fíjese en el libro de la señorita Mayo. ¿Por qué ese hombre no debería hacer lo mismo? Él me está haciendo un servicio muy bueno.

Dicho esto, el Maharshi rió.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

(a) Para eliminar la ignorancia completamente, el discípulo tiene que escuchar la verdad repetidamente, hasta que su conocimiento del tema devenga perfecto;

(b) para eliminar las dudas, el discípulo debe reflexionar sobre lo que ha escuchado; finalmente, su co- nocimiento estará libre de dudas de todo tipo;

(e) para eliminar la falsa identidad del Sí mismo con el no-sí mismo (tal como el cuerpo, los sentidos, la mente o el intelecto), la mente del discípulo debe devenir auto-indagadora.

Una vez cumplidas todas estas cosas, los obstáculos se acaban y resulta el samadhi, es decir, reina la Paz.

Algunos dicen que uno no debe cesar nunca de darse a la escucha, a la reflexión y a la auto-indagación. Esto no se hace leyendo libros, sino sólo por la practica continuada de mantener a la mente en retiro.

El aspirante puede ser kritopasaka o akritopasaka.

El primero es apto para realizar el Sí mismo, incluso con el estímulo más leve; sólo alguna pequeña duda obstaculiza su vía; ésta es eliminada fácilmente si escucha la verdad una vez del Maestro. Inmediatamente obtiene el estado de samadhi. Se presume que ese discípulo ya había completado sravana (la escucha), la reflexión, etc., en nacimientos anteriores; para él, ya no son necesarias.

Para el aspirante akritopasaka todas estas ayudas son necesarias; para él, las dudas brotan incluso después de la escucha repetida; por consiguiente, no debe abandonar las ayudas hasta que obtenga el estado de samadhi.

Sravana (la escucha) elimina la ilusión de que el Sí mismo es uno con el cuerpo, etc. La reflexión aclara que el Conocimiento es el Sí mismo. La auto-indagación revela el Sí mismo como Infinito y Feliz.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

La mente es sólo un paquete de pensamientos. Los pensamientos tienen su raíz en el pensamiento «yo». El Maestro citó: «Para quienquiera que investiga el origen del pensamiento “yo”, el ego perece. Ésta es la verdadera investigación». Entonces se encuentra al verdadero «yo» brillando por sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

En la sala hay una ardilla a la que se tiene como mascota. Habitualmente, se retira a su jaula antes que anochezca. Justamente cuando el Maharshi le estaba diciendo a la ardilla que se retirara para la noche, un visitante que había anunciado que había obtenido la consciencia trascendente sugirió que podría ofrecérsele agua, puesto que probablemente estuviera sedienta en esta noche calurosa. Su presunción de comprender a los animales no evocó ninguna respuesta. Entonces, repitió lo dicho. Después de un silencio de unos minutos, el Maharshi dijo: —Probablemente usted esté sediento después de su larga meditación al sol abrasador sobre las rocas calientes y quiera beber un jarro de agua.

D.: Así es. He tomado agua.

M.: La ardilla no está tan sedienta. Debido a que estuvo practicando austeridades bajo el calor del sol,
usted debe sentirse sediento. ¿Por qué prescribir eso para la ardilla?

El Maharshi agregó: —Le vi quieto sobre las rocas calientes,
cara al sol con los ojos cerrados. Estuve allí un rato pero no quise perturbarle y vine aquí. Estas gentes obran como mejor les place.

D.: No me propuse de antemano lo que hice. Fue espontáneo.

M.: ¡Ah, ya veo! ¡Todo lo que nosotros hacemos, lo hacemos con intención! ¡Usted parece haber trascendido todo!

D.: No es ésta la primera vez que lo hacía. Usted mismo me inspira y me hace hacer todas estas cosas. Sin embargo, usted me pregunta por qué lo hice. ¿Cómo es eso?

M.: Comprendo. Usted está realizando acciones que están controladas por mí. Entonces, similarmente, también debería considerarse que los frutos son míos y no suyos.

D.: Indudablemente, lo son. Yo no actúo según mi libre albedrío, sino inspirado por usted. Yo no tengo voluntad propia.

M.: ¡Basta de tonterías! ¿Cuál es la diferencia entre ustedes dos?

D.: Yo no veo ninguna diferencia. Pero yo no tengo voluntad, y actúo sin ella.

M.: Usted ha subido a lo alto, por encima de la tendencia común. Nosotros obramos con voluntad personal.

D.: ¿Cómo, señor? Usted ha dicho en una de sus obras que la acción puede ser automática.

M.: ¡Basta! ¡Basta! ¡Usted y otro visitante se comportan como seres trascendentales! Ustedes están plenamente ilustrados. ¡No necesitan aprender más! Yo no habría dicho todo esto si ustedes no hubieran venido aquí frecuentemente. Hagan lo que les plazca. Pero estas excentricidades de la etapa de principiante se conocerán bajo su verdadera luz después de algún tiempo.

D.: ¡Pero yo he estado en este estado durante mucho tiempo!

M.: ¡Ya basta!

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cuál es la diferencia entre meditación e indagación en el Sí mismo?

M.: La meditación sólo es posible si se mantiene el ego. Hay el ego y el objeto sobre el que se medita. El método es indirecto. Mientras que el Sí mismo es solo uno. Al buscar al ego, es decir, su fuente, el ego des- aparece. Lo que queda es el Sí mismo. Este método es el directo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruya al ego buscando su identidad. Debido a que el ego no es una entidad, desaparecerá automáticamente, y la Realidad brillará por sí misma. Éste es el método directo. Mientras que todos los demás métodos se hacen solo reteniendo al ego. En todas esa vías sur- gen muchas dudas y, finalmente, las preguntas eternas se quedan sin hacer. Pero en este método la pregunta final es la única y se hace desde el comienzo mismo. No es necesaria ninguna practica para dedicarse a esta búsqueda.

No hay ningún misterio más grande que éste —a saber, siendo nosotros mismos la Realidad, buscamos obtener la realidad. Nosotros pensamos que hay algo que oculta nuestra Realidad, y que debe ser destruido antes de obtener la Realidad. Es ridículo. Llegará un día en que usted mismo se reirá de sus esfuerzos pasa- dos. Eso que será el día en que usted se ría, es también aquí y ahora.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

El ego es como la sombra de uno proyectada sobre el suelo. Si uno intenta enterrarla, será una necedad.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi