El Sabio es como el imán y el buscador como la limadura de hierro. Externamente, el Sabio atrae al buscador a él. Internamente, la Consciencia atrae a la mente así misma. El Guru no hace esfuerzo o tiene la intención de atrae al buscador, al igual que el imán no hace el esfuerzo o tiene la intención de atraer a la limadura de hierro. Esa es su naturaleza.
Estas son solo palabras. Basta con que una persona mire a su interior. Las escrituras no son necesarias para una mente introvertida. Son para el resto.
P: ¿Cómo puedo alcanzar la paz? M: La paz es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Investiga la mente y desaparecerá; solo tú permanecerás. Así que la cuestión es de perspectiva. Percibes todo. Obsérvate a ti mismo y todo será conocido. Ahora has perdido el control de ti mismo y andas dudando de otras cosas. P: ¿Cómo puedo librarme de la mente? M: ¿Es la mente la que quiere matarse? La mente no puede matarse a sí misma. Así que tu tarea es encontrar la verdadera naturaleza de la mente. Entonces descubrirás que no hay mente. Cuando se descubre el Ser, la mente deja de existir. Permaneciendo en el Ser, uno no necesita preocuparse por la mente.
D: ¿En esta vida llena de limitaciones puedo alguna vez alcanzar la dicha del Ser? M: Esa dicha del Ser está siempre contigo, y la encontrarás por ti mismo si la buscas con sinceridad. La causa de tu miseria no está en la vida exterior; está en ti, como el ego. Te impones limitaciones y luego te esfuerzas en vano por trascenderlas. Toda infelicidad se debe al ego; con él vienen todos tus problemas. ¿De qué te sirve atribuir a los sucesos de la vida la causa de la miseria que en realidad está dentro de ti? ¿Qué felicidad puedes obtener de cosas ajenas a ti? Cuando la obtengas, ¿cuánto durará? Si negaras al ego y lo quemaras ignorándolo, serías libre. Si lo aceptas, te impondrá limitaciones y te lanzará a una vana lucha por trascenderlas. Ser el Ser que realmente eres es el único medio para alcanzar la dicha eterna.
No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa. (Hablando con un buscador que quería ir al norte de la India en busca de soledad) Ahora quieres ir a otro lugar, y desde allí querrás ir a otro. A este paso, tus viajes podrían no tener fin. No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa de esta manera. Primero, contrólala y serás feliz dondequiera que estés. Tengo la impresión de que Vivekananda contó en alguna parte la historia de un hombre que intentaba enterrar su sombra y descubrió que, sobre cada terrón de tierra que excavaba, la sombra seguía apareciendo; ¡la sombra nunca podría ser enterrada! Lo mismo ocurre si intentas enterrar tus pensamientos. Por lo tanto, uno debe intentar llegar al fondo de aquello de lo que brota el pensamiento y erradicarlo junto con la mente y los deseos. Mientras persista la falsa identificación, las dudas también persistirán; surgirán preguntas, y no tendrán fin. Las dudas cesarán solo cuando se elimine el no-yo, y eso resultará en la realización. No habrá nadie a quien dudar o preguntar. Todas estas dudas deben resolverse en el interior. Ninguna cantidad de palabras bastará. Aférrate al pensador; cuando no lo aferras, los objetos aparecen y surgen las dudas. ¿Qué es lo que ve? ¿Los ojos físicos? No, es la mente. Cuando la mente mira a través de los ojos, ve; cuando se retira, no ve nada.
