Category: Citas

D.: La mente no se sumerge en ese estado ni siquiera por un segundo.
M.: Es necesaria una fuerte convicción de que «yo soy el Sí mismo», que trascienda la mente y los fenómenos.

D.: Sin embargo, la mente se manifiesta resistente contra los intentos de sumergirla.

M.: ¿Qué importa si la mente está activa? Es activa sólo en el substrato del Sí mismo. Permanezca el Sí mismo incluso durante las actividades mentales.

D.: Yo no puedo ir adentro con suficiente profundidad.

M.: Es erróneo decir eso. ¿Dónde es usted ahora sino en el Sí mismo? ¿Adónde debe ir usted? Todo lo que se necesita es la creencia estable de que usted es el Sí mismo. Diga más bien que las otras actividades tienden un velo sobre usted.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Luego, al preguntársele sobre la diferencia entre los nirvikalpa samadhis externo e interno, en relación con el párrafo no 394, el Maestro dijo: —El samadhi externo permanece en la Realidad mientras se presencia al mundo, sin reaccionar a él desde dentro. Hay la quietud de un océano sin olas. El samadhi interno implica la pérdida de la consciencia del cuerpo.

D.: ¿Es la pérdida de la consciencia del cuerpo un prerrequisito de la obtención del sahaja samadhi?

M.: ¿Qué es la consciencia del cuerpo? Analícela. Debe haber un cuerpo y una consciencia limitada a él que constituyan juntos la consciencia del cuerpo. Ésta debe estar en otra Consciencia que es absoluta e inafectada. Permanezca en ella. Eso es samadhi. Existe cuando no hay consciencia del cuerpo porque trasciende a ésta, y también existe cuando hay consciencia del cuerpo. Así pues, está siempre aquí. ¿Qué importa si la consciencia del cuerpo es perdida o retenida? Cuando se pierde es samadhi interno, cuando se retiene es samadhi externo. Eso es todo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo ha de ser aquietada la mente?

M.: Mirar a la mente con la mente, o fijar la mente en el Sí mismo, pone a la mente bajo el control del Sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

En relación a los regalos a Sri Bhagavan, Él observó: —¿Por qué traen regalos? ¿Los quiero yo? Aunque los rechazo, ellos me traen regalos. ¿Por qué? Si los acepto, debo ceder a sus deseos. Es como dar cebo para atrapar a un pez. ¿Está el pescador ansioso de alimentar al pez? No, está ansioso de alimentarse del pez.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Un caballero marathi y su esposa, ya pasados de la edad mediana, están de visita aquí. Son tran- quilos y sencillos. Ambos lloraban abundantemente al despedirse, y el caballero sollozó incluso una plegaria por la Gracia de Sri Bhagavan. Sri Bhagavan los miró sostenidamente, con sus labios separados mostrando la hilera de dientes blancos. Sus ojos tenían también una lágrima en ellos.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

La concentración y todas las demás prácticas tienen por objeto reconocer la ausencia, es decir, la no-existencia de la ignorancia. Nadie puede negar su propio ser. Ser es conocimiento, es decir, consciencia. Esa consciencia implica ausencia de ignorancia. Por consiguiente, uno admite naturalmente la no-existencia de la ignorancia. Y, sin embargo, ¿por qué debe uno sufrir? Debido a que uno piensa que uno es esto o aquello. Eso es erróneo. Sólo «yo soy» es, y no «yo soy fulano de tal» o «yo soy esto y aquello». Cuando la existencia es absoluta, es verdadera; cuando es particularizada, es errónea. Ésa es toda la verdad.

Vea cómo cada uno admite que él es. ¿Se mira en un espejo para conocer su ser? Su consciencia le hace admitir su existencia o su ser. Pero él la confunde con el cuerpo, etc. ¿Por qué debe hacerlo? ¿Es consciente de su cuerpo en su sueño profundo? No; sin embargo, él mismo no cesa de estar en el sueño profundo. Él existe ahí, aunque sin el cuerpo. ¿Cómo sabe que él existe en el sueño profundo? ¿Necesita un espejo que le revele su propio ser ahora? Solo sea consciente, y su ser es claro en su consciencia.


~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: Hay veces en las que las personas y las cosas asumen una forma vaga y casi transparente, como en un sueño. Uno, cesa de observarlas como desde fuera, pero es pasivamente consciente de su existencia, aunque no es activamente consciente de ningún tipo de sí mismidad. Hay una profunda quietud en la mente. ¿Está la mente lista para bucear en el Sí mismo en esas ocasiones? ¿O es esta condición malsana el re- sultado del auto-hipnotismo? ¿Debe ser fomentada como un medio de obtener una paz temporaria?

M.: En la mente hay consciencia junto con quietud; éste es exactamente el estado al que hay que apun- tar. El hecho de que se haya planteado esa pregunta sobre esta cuestión, sin comprender que eso es el Sí mismo, muestra que ese estado no es sostenido sino casual.

La palabra «bucear» es apropiada para el estado de las tendencias que van hacia afuera, cuando la mente ha de ser retenida y vuelta hacia adentro, como para bucear debajo de la superficie de las externalidades. Pero cuando prevalece la quietud del sueño profundo sin obstruir la consciencia, ¿dónde está la necesidad del buceo? Si ese estado no es comprendido como el Sí mismo, el esfuerzo para hacerlo puede ser llamado «bucear». De ese modo, puede decirse que ese estado es adecuado para la realización o para «bucear». Así pues, las dos últimas preguntas del párrafo son innecesarias.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Cuando la mente tienda a salir, vuélvala hacia dentro de inmediato. La mente sale debido al hábito de buscar la felicidad fuera de uno mismo; pero el conocimiento de que los objetos externos no son la causa de la felicidad la mantendrá bajo control. Esto es desapasionamiento. Sólo después del desapasionamiento la mente deviene quiescente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

M.: ¿Qué es la consciencia del cuerpo? Díganos eso primero. ¿Quién es usted aparte de la consciencia? El cuerpo es encontrado debido a que hay consciencia del cuerpo, la cual surge de la consciencia de «yo», que, a su vez, surge de la consciencia.

Consciencia → consciencia de «yo» → consciencia del cuerpo → cuerpo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Si usted está tan ansioso por el trance, cualquier narcótico lo producirá. El resultado será la drogadicción y no la liberación. Hay tendencias en estado latente incluso en trance. Las tendencias deben ser destruidos.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi