Cuando me acosté con las extremidades extendidas e imaginé la escena de la muerte, comprendiendo que el cuerpo sería incinerado y que, aun así, yo seguiría vivo, una fuerza, llámese poder átmico o cualquier otra cosa, surgió en mí y se apoderó de mí. Con eso, renací y me convertí en un hombre nuevo. Después, todo me volvió indiferente, sin preferencias ni aversiones. (Día a día con Bhagavan, 22 de noviembre de 1945)
~ Experiencia de realización de Ramana Maharshi
Category: Citas
Citas o textos cortos publicados por César en el grupo de WhatsApp de SOLO PREGUNTAS
Saradamma describió un pequeño agujero en el centro del Corazón donde la mente debía retirarse para que se produjera la realización
Saradamma describió un pequeño agujero en el corazón o centro del Corazón donde la mente debía retirarse para que se produjera la realización, afirmando que, al ocurrir esto, se obtenía la realización. En el libro, resumí lo que me contaba sobre este diagrama con las siguientes palabras:
“Mientras me explicaba este diagrama, Saradamma dijo que cuando la mente está justo fuera de la abertura, se puede sentir una fuerte fuerza de succión que la atrae hacia el agujero. Dice que la mente teme a esta fuerza y que, cuando la siente, suele alejarse del agujero e intentar escapar al cerebro. La mente tiene buenas razones para tener miedo: cuando atraviesa el agujero, el Ser la destruye por completo y se produce la autorrealización.”
~ Biografia de Saradamma, devota de Lakshamana Swami, devoto de Ramana Maharshi. Escrito por David Godman
“Mientras me explicaba este diagrama, Saradamma dijo que cuando la mente está justo fuera de la abertura, se puede sentir una fuerte fuerza de succión que la atrae hacia el agujero. Dice que la mente teme a esta fuerza y que, cuando la siente, suele alejarse del agujero e intentar escapar al cerebro. La mente tiene buenas razones para tener miedo: cuando atraviesa el agujero, el Ser la destruye por completo y se produce la autorrealización.”
~ Biografia de Saradamma, devota de Lakshamana Swami, devoto de Ramana Maharshi. Escrito por David Godman
Técnica suave que evita los métodos represivos habituales para controlar la mente
Esta práctica de auto-atención o conciencia del pensamiento «yo» es una técnica suave que evita los métodos represivos habituales para controlar la mente. No es un ejercicio de concentración ni busca suprimir los pensamientos; simplemente invoca la consciencia de la fuente de la que surge la mente. El método y el objetivo de la auto-indagación consisten en permanecer en la fuente de la mente y ser conscientes de lo que uno realmente es, desviando la atención y el interés de lo que no es. Ahora bien, ¿qué es este pensamiento «yo» (el ego)? ¿Es el sujeto o el objeto, en el esquema general? En la medida en que observa todos los demás objetos en los estados de vigilia y sueño, o al menos creemos que lo hace, debe considerarse el sujeto. Sin embargo, al alcanzar la realización del Ser Puro, será solo un objeto.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
El estado final e irreversible de la Autorrealización
En las primeras etapas de la práctica, la atención al pensamiento «yo» es una actividad mental que toma la forma de un pensamiento o una percepción. A medida que la práctica se desarrolla, el pensamiento «yo» da paso a un sentimiento de «yo» experimentado subjetivamente, y cuando este sentimiento deja de conectarse e identificarse con pensamientos y objetos, se desvanece por completo. Lo que queda es una experiencia de Ser en la que el sentido de individualidad ha dejado de operar temporalmente. La experiencia puede ser intermitente al principio, pero con la práctica repetida se vuelve cada vez más fácil de alcanzar y mantener. Cuando la auto-indagación alcanza este nivel, hay una Conciencia de Ser sin esfuerzo en la que el esfuerzo individual ya no es posible, ya que el «yo» que realiza el esfuerzo ha dejado de existir temporalmente. No es Autorrealización, ya que el pensamiento «yo» se reafirma periódicamente, pero es el nivel más alto de la práctica. La experiencia repetida de este estado de Ser debilita y destruye las tendencias o hábitos mentales debidos a las experiencias de vidas anteriores que hacen surgir el pensamiento «yo». Y, cuando su dominio se ha debilitado lo suficiente, el poder del Ser destruye las tendencias residuales tan completamente que el pensamiento «yo» nunca vuelve a surgir. Este es el estado final e irreversible de la Autorrealización. Esta práctica de auto-atención o conciencia del pensamiento «Yo» nunca vuelve a surgir. Este es el estado final e irreversible de la Autorrealización.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
El estado de un jnani no es ni sueño ni vigilia
El estado de un jnani no es ni sueño ni vigilia, sino un intermedio entre ambos. Existe la consciencia del estado de vigilia y la quietud del sueño. Es la combinación de la consciencia perfecta y la quietud perfecta. Se encuentra entre el sueño y la vigilia; es también el intervalo entre dos pensamientos sucesivos. No es apatía, sino dicha. No es transitorio, sino eterno.
~ Sri Ramana Maharshi
~ Sri Ramana Maharshi
Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos
Pregunta: Cuando me dedico a la indagación sobre la fuente de la que surge el «yo», llego a un estado de quietud mental más allá del cual me siento incapaz de avanzar. No tengo pensamientos de ningún tipo y hay un vacío, un quedarse en blanco. Una tenue luz me impregna y siento que soy yo mismo sin cuerpo. No tengo cognición ni visión del cuerpo ni de la forma. La experiencia dura casi media hora y es placentera. ¿Sería correcto concluir que todo lo necesario para alcanzar la felicidad eterna, es decir, la libertad, la salvación o como se le llame, era continuar la práctica hasta que esta experiencia pudiera mantenerse durante horas, días y meses?
Bhagavan: Esto no significa salvación. Tal estado se denomina Manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos. En cuanto cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; Y aunque este adormecimiento temporal de la mente dure mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior para saber quién tiene esta experiencia, quién percibe su placer. Sin esta indagación, caerá en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de una guía adecuada en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y han caído presa de una falsa sensación de liberación, y solo unos pocos han logrado alcanzar la meta con seguridad.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: Esto no significa salvación. Tal estado se denomina Manolaya o quietud temporal del pensamiento. Manolaya significa concentración, detener temporalmente el movimiento de los pensamientos. En cuanto cesa esta concentración, los pensamientos, viejos y nuevos, surgen como de costumbre; Y aunque este adormecimiento temporal de la mente dure mil años, nunca conducirá a la destrucción total del pensamiento, que es lo que se llama liberación del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el practicante debe estar siempre alerta e indagar en su interior para saber quién tiene esta experiencia, quién percibe su placer. Sin esta indagación, caerá en un largo trance o sueño profundo [yoga nidra]. Debido a la ausencia de una guía adecuada en esta etapa de la práctica espiritual, muchos han sido engañados y han caído presa de una falsa sensación de liberación, y solo unos pocos han logrado alcanzar la meta con seguridad.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Si intento indagar “¿Quién soy?”, me duermo. ¿Qué debo hacer?
Pregunta: Si intento indagar “¿Quién soy?”, me duermo. ¿Qué debo hacer?
Bhagavan: Persiste en la indagación durante tus horas de vigilia. Eso será suficiente. Si continúas indagando hasta que te duermas, la indagación continuará también durante el sueño. Retoma la indagación en cuanto despiertes.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: Persiste en la indagación durante tus horas de vigilia. Eso será suficiente. Si continúas indagando hasta que te duermas, la indagación continuará también durante el sueño. Retoma la indagación en cuanto despiertes.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
No digo que deba rechazar pensamientos constantemente
Pregunta: Pero usted ha dicho a menudo que uno debe rechazar otros pensamientos al comenzar la búsqueda, pero los pensamientos son infinitos. Si se rechaza un pensamiento, surge otro y parece no tener fin.
Bhagavan: No digo que deba rechazar pensamientos constantemente. Aférrese a sí mismo, es decir, al pensamiento «yo». Cuando su interés lo mantiene enfocado en esa única idea, los demás pensamientos serán automáticamente rechazados y se desvanecerán.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: No digo que deba rechazar pensamientos constantemente. Aférrese a sí mismo, es decir, al pensamiento «yo». Cuando su interés lo mantiene enfocado en esa única idea, los demás pensamientos serán automáticamente rechazados y se desvanecerán.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
Esta Consciencia es el Sí que usted busca
Esta Consciencia es el Sí que usted busca: usted puede ser esta Consciencia pero jamás verla, porque no es algo que está separado de usted.
~ Annamalai Swami
Charlas Finales (Annamalai Swami)
De ~~~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)