Category: Citas

Creo que la palabra clave para comprender el comportamiento de Bhagavan es un término sánscrito, sankalpa, que significa «voluntad» o «intención». Significa la determinación de seguir un curso de acción específico o la decisión de hacer algo. Eso es un sankalpa. Bhagavan ha dicho que esto es lo que distingue al ser iluminado del no iluminado. Dijo que las personas no iluminadas siempre están llenas de sankalpas, llenas de decisiones sobre qué harán a continuación: cómo planearán sus vidas; cómo cambiarán sus circunstancias actuales para beneficiarse al máximo a largo o corto plazo. Bhagavan sostenía que el verdadero jnani (sabio) no tiene ningún deseo de lograr nada en este mundo. Nada surge en él que diga: «Debo hacer esto, debo ser así». El título de mi libro «El Poder de la Presencia» surgió de una respuesta sobre este tema. Les leeré lo que escribí:

Narayana Iyer tuvo una vez un intercambio muy esclarecedor con Bhagavan sobre este tema, un intercambio que brindó una perspectiva excepcional sobre cómo funciona el poder de un jnani (sabio):

Un día, sentado junto a Bhagavan, me sentí tan desdichado que le pregunté: “¿Acaso el sankalpa del jnani (sabio) no es capaz de proteger el destino de los devotos?”.

Bhagavan sonrió y dijo: “¿Acaso el jnani (sabio) tiene sankalpa? El jivanmukta [ser liberado] no puede tener sankalpas en absoluto. Es simplemente imposible”.

Continué: “¿Cuál es entonces el destino de todos los que te suplicamos que nos concedas tu gracia y nos salves? ¿Acaso no nos beneficiaremos o salvaremos sentándonos frente a ti o acudiendo a ti?”.

Bhagavan se volvió amablemente hacia mí y dijo: «El mal karma de una persona se reducirá considerablemente en presencia de un jnani (sabio). Un jnani (sabio) no tiene sankalpas, pero su sannidhi [presencia] es la fuerza más poderosa. No necesita sankalpa, pero su presencia, la fuerza más poderosa, puede obrar milagros: salvar almas, dar paz mental e incluso liberar a las almas maduras. Sus oraciones no son respondidas por él, sino absorbidas por su presencia. Su presencia los salva, los aleja del karma y les otorga las bendiciones según corresponda, [pero] involuntariamente. El jnani (sabio) salva a los devotos, pero no por sankalpa, que no existe en él, sino solo a través de su presencia, su sannidhi».

~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

El Ser siempre es el mismo. La Consciencia del Ser es siempre la misma. Los diferentes niveles de experiencia pertenecen a la mente, no al Ser. La mente puede suspenderse temporalmente, tras ser reemplazada por lo que parece ser una experiencia directa del Ser. Sin embargo, este no es el estado natural en el que la mente nunca puede resurgir. Estos estados temporales son experiencias muy sutiles de la mente. La dicha y la paz del Ser se experimentan, mediadas por un «yo» que aún no se ha eliminado por completo.
Por ejemplo, experimento estar en esta habitación es medida a través de mis sentidos, mi conocimiento, mi memoria. Cuando el «yo» regresa al Corazón y permanece quieto sin surgir, allí, en ese estado, experimenta las emanaciones del Ser: la quietud, la paz, la dicha. Esto sigue siendo una experiencia y, como tal, no es la iluminación. No es la plena consciencia del Ser. Esa plena Consciencia solo existe cuando no hay un «yo» que la mida. Las experiencias del Ser que ocurren cuando el «yo» aún existe pueden considerarse un «anticipo de las atracciones futuras», como los tráilers de la película de la semana que viene, pero no son el estado final e irreversible. Vienen y van, y cuando se van, la mente regresa con todo su habitual y molesto vigor.

~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

Me gustaría mencionar de nuevo a Lakshmana Swamy en este punto. Lo mencioné antes como un ejemplo de alguien que realizó el Ser en presencia de Bhagavan mediante la práctica de la auto-indagación. Así pues, estamos ante un experto; alguien que sabe de lo que habla. Lakshmana Swamy es muy claro al respecto. Dice que los devotos pueden, mediante su propio esfuerzo, alcanzar lo que él llama «el estado libre de pensamientos y sin esfuerzo». Eso es lo máximo que se puede llegar por uno mismo. En ese estado, ya no surgen pensamientos, deseos ni recuerdos. No se reprimen; simplemente dejan de acaparar la atención. Lakshmana Swamy dice que si alcanzas ese estado mediante intensos esfuerzos y luego te sientas en presencia de un ser realizado, el poder del Ser hará que el «yo» residual regrese a su origen, donde morirá y nunca volverá a surgir. Esta es la realización completa. Esta es la función del Gurú, quien es idéntico al Ser interior: atraer la mente libre de deseos hacia el Corazón y destruirla por completo. Como mencioné antes, esto no sucederá si los deseos y tendencias de la mente aún están latentes. Todos deben desaparecer antes de que se pueda lograr este acto final de ejecución. El discípulo debe eliminar todo lo innecesario de su ático mental y también debe estar en un estado en el que no desee añadir nada más. El Gurú no puede hacer este trabajo por él; debe hacerlo él mismo. Cuando esto se haya logrado, el poder del Ser interior, el Gurú interior, completará el trabajo.

~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

La forma de hablar de Sri Bhagavan era única. Su estado habitual era el silencio. Hablaba tan poco que los visitantes ocasionales que solo lo veían por un rato se preguntaban si alguna vez hablaba. Formularle preguntas y obtener sus respuestas era un arte en sí mismo que requería un ejercicio inusual de autocontrol. Una duda sincera, una pregunta seria que se le planteaba, nunca quedaba sin respuesta, aunque a veces su silencio mismo era la mejor respuesta a ciertas preguntas. Quien preguntaba necesitaba saber esperar con paciencia. Para tener la máxima probabilidad de recibir una buena respuesta, había que formular la pregunta de forma simple y breve. Luego, había que permanecer callado y atento. Sri Bhagavan se tomaba su tiempo y luego comenzaba a hablar lenta y vacilantemente. A medida que su discurso continuaba, cobraba impulso. Era como una llovizna que se convertía gradualmente en un chaparrón. A veces podía durar horas, manteniendo al público fascinado. Pero durante toda la charla, había que permanecer completamente inmóvil y no interrumpir con contraataques. Cualquier interrupción interrumpía el hilo de su discurso y él volvía al silencio de inmediato. Nunca entraba en una discusión ni discutía con nadie. De hecho, lo que decía no era una opinión, sino la emanación directa de luz interior que se manifestaba en palabras para disipar la oscuridad de la ignorancia. El propósito de su respuesta era hacerte reflexionar, hacerte ver la luz de la verdad en tu interior.

~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman

Bhagavan tenía una analogía muy apropiada para este proceso.
Imagina que tienes un toro y lo mantienes en un establo. Si dejas la
puerta abierta, el toro saldrá en busca de comida. Puede que la
encuentre, pero muchas veces se meterá en problemas pastando en
campos cultivados. Los dueños de estos campos lo golpearán con palos y
le lanzarán piedras para ahuyentarlo, pero regresará una y otra vez,
sufriendo repetidamente, porque no comprende la noción de los límites
del campo. Simplemente está programado para buscar comida y comerla
donde sea que encuentre algo comestible.
El toro es la mente, el establo es el Corazón donde surge y adonde
regresa, y el pastoreo en los campos representa la dolorosa adicción de la
mente a buscar placer en objetos externos. Bhagavan dijo que la mayoría
de las técnicas de control mental restringen por la fuerza al toro para
evitar que se mueva, pero no hacen nada contra su deseo fundamental de
vagar y meterse en problemas. Puedes atar la mente temporalmente con
japa (repetición de mantras) o controlando la respiración, pero cuando
estas ataduras se aflojan, la mente simplemente vuelve a divagar, se
involucra en más travesuras y sufre de nuevo. Puedes atar a un toro, pero
no le gustará. Terminarás con un toro enojado y cascarrabias que
probablemente buscará la oportunidad de cometer algún acto violento
contigo.
La idea de estar mejor en casa pertenece al «yo», y ese «yo» debe
desaparecer antes de que la realización pueda suceder. Profundicemos un
poco más en esta analogía. Lo que diré ahora no forma parte de la
analogía original de Bhagavan, pero sí incorpora otros aspectos de su
enseñanza. Para la realización, para un despertar verdadero y
permanente, el toro debe morir. Mientras esté vivo, y mientras la puerta
siga abierta, siempre existe la posibilidad de que se extravíe. Sin embargo,
si muere, nunca más podrá ser tentado a salir. En la realización, la mente
está muerta. No es un estado en el que la mente simplemente
experimente la paz del Ser. Cuando la mente se adentra voluntariamente
en el Corazón y permanece allí, sin sentir la menor necesidad de salir de
nuevo, el Ser la destruye, y solo el Ser permanece. Este es un aspecto
clave de las enseñanzas de Bhagavan: el Ser solo puede destruir la mente
cuando esta ya no tiene tendencia a salir. Mientras esas tendencias
extrovertidas sigan presentes, incluso de forma latente, la mente siempre
será demasiado fuerte como para que el Ser la disuelva por completo. Por
eso el método de Bhagavan funciona y el de la restricción forzada no.
Puedes mantener la mente restringida durante décadas, pero esa mente
nunca será consumida por el Ser porque los deseos, las tendencias, los
vasanas, siguen ahí. Puede que no se manifiesten, pero siguen ahí.
En última instancia, es la gracia o el poder del Ser lo que elimina los
últimos vestigios de la mente libre de deseos. La mente no puede
eliminarse a sí misma, pero puede ofrecerse como sacrificio al Ser.
Mediante el esfuerzo, mediante la indagación, uno puede llevar la mente
de vuelta al Ser y mantenerla allí en un estado libre de deseos. Sin
embargo, la mente no puede hacer nada más que eso. En ese momento
final, es el poder del Ser interior el que atrae los últimos restos de la
mente hacia sí misma y la elimina por completo.

~ De las enseñanzas de Ramana Maharshi por David Godman