Si logras mantener la indagación el tiempo suficiente, llegará un momento en que no surgirán más pensamientos; o si lo hacen, serán solo imágenes fugaces y no perturbadoras en la periferia de la Consciencia. En ese estado libre de pensamientos, comenzarás a experimentarte como Consciencia, no como mente o cuerpo.
~ Anamalai Swami, devoto de Ramana Maharshi
Tag: Annamalai Swami
Recuerda que nada de lo que ocurre en la mente eres “tú”
Recuerda que nada de lo que ocurre en la mente eres “tú”, y que nada de eso te incumbe. No tienes que preocuparte por los pensamientos que surgen en tu interior. Basta con que recuerdes que los pensamientos no son tú.
~ Anamalai Swami
~ Anamalai Swami
PERLAS DE ANNAMALAI SWAMI
PERLAS DE ANNAMALAI SWAMI:
“Los intentos de eliminar o controlar la mente no pueden tener éxito mientras se siga creyendo que la mente es real y que se puede controlar mediante la actividad física o mental.”
“La meditación debe ser continua. No le asignes periodos de tiempo específicos. No la consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Sigue meditando mientras comes, caminas e incluso hablas. Tiene que ser continua…”
“Cuando digo ‘Medita en el Ser’, te pido que SEAS el Ser, no que pienses en él. Sé consciente de lo que queda cuando los pensamientos cesan. Sé consciente de esa consciencia que es el origen de todos nuestros pensamientos. SÉ esa consciencia.”
“Recuerda que nada de lo que sucede en la mente eres tú, y nada de eso te incumbe. ‘No soy yo, no es asunto mío’. No tienes que preocuparte por los pensamientos que surgen en tu interior. Basta con recordar que los pensamientos no eres tú.”
“Los intentos de eliminar o controlar la mente no pueden tener éxito mientras se siga creyendo que la mente es real y que se puede controlar mediante la actividad física o mental.”
“La meditación debe ser continua. No le asignes periodos de tiempo específicos. No la consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Sigue meditando mientras comes, caminas e incluso hablas. Tiene que ser continua…”
“Cuando digo ‘Medita en el Ser’, te pido que SEAS el Ser, no que pienses en él. Sé consciente de lo que queda cuando los pensamientos cesan. Sé consciente de esa consciencia que es el origen de todos nuestros pensamientos. SÉ esa consciencia.”
“Recuerda que nada de lo que sucede en la mente eres tú, y nada de eso te incumbe. ‘No soy yo, no es asunto mío’. No tienes que preocuparte por los pensamientos que surgen en tu interior. Basta con recordar que los pensamientos no eres tú.”
Un Gran Poder te domina
‘UN GRAN PODER TE DOMINA’
Cuando te has unido al Ser, un gran poder te domina y dirige tu vida. Cuida de tu cuerpo; te coloca en el lugar correcto en el momento oportuno; te hace decir las cosas correctas a las personas con las que te encuentras. Este poder te domina tan completamente que ya no tienes capacidad de decidir ni de discernir.
~ Annamalai Swami
Cuando te has unido al Ser, un gran poder te domina y dirige tu vida. Cuida de tu cuerpo; te coloca en el lugar correcto en el momento oportuno; te hace decir las cosas correctas a las personas con las que te encuentras. Este poder te domina tan completamente que ya no tienes capacidad de decidir ni de discernir.
~ Annamalai Swami
Tendencias o vasanas – Annamalai Swami
TENDENCIAS O VASANAS
Los vasanas obstructores [hábitos y tendencias mentales] pueden parecer una gran montaña que obstruye tu progreso.
No se deje intimidar por el tamaño.
No es una montaña de roca;
Es una montaña de alcanfor.
Si enciendes una esquina con la llama de la atención discriminatoria, todo se reducirá a nada.
Aléjate de la montaña de problemas, niégate a reconocer que son tuyos, y se disolverán y desaparecerán ante tus ojos.
No te dejes engañar por tus pensamientos y vasanas.
Siempre están tratando de engañarte para que creas que eres una persona real, que el mundo es real y que todos tus problemas son reales.
No luches contra ellos;
Sólo ingoralos.
No acepte la entrega de todas las ideas equivocadas que le siguen llegando.
Establécete en la convicción de que eres el Sí mismo y que nada puede pegarte o afectarte.
Una vez que tengas esa convicción, encontrarás que automáticamente ignoras los hábitos de la mente.
Cuando el rechazo de las actividades mentales se vuelva continuo y automático, comenzarás a tener la experiencia del Ser.
Si ves a dos extraños discutiendo a lo lejos, no les prestas mucha atención porque sabes que la disputa no es asunto tuyo.
Trata los contenidos de tu mente de la misma manera.
En lugar de llenar tu mente con pensamientos y luego organizar peleas entre ellos, no prestes atención a la mente en absoluto.
Descansa tranquilamente en el sentimiento de ‘Yo soy’ que es la conciencia, y cultiva la actitud de que todos los pensamientos, todas las percepciones ‘no son yo’.
Cuando hayas aprendido a considerar tu mente como un extraño lejano, no prestarás atención a todos los obstáculos que sigue inventándote.
Los problemas mentales se alimentan de la atención que les das.
Cuanto más te preocupas por ellos, más fuertes se vuelven.
Si los ignoras, pierden su poder y finalmente desaparecen.
Fuente: ‘Vivir con las palabras de Bhagavan’ de Annamalai Swami
Los vasanas obstructores [hábitos y tendencias mentales] pueden parecer una gran montaña que obstruye tu progreso.
No se deje intimidar por el tamaño.
No es una montaña de roca;
Es una montaña de alcanfor.
Si enciendes una esquina con la llama de la atención discriminatoria, todo se reducirá a nada.
Aléjate de la montaña de problemas, niégate a reconocer que son tuyos, y se disolverán y desaparecerán ante tus ojos.
No te dejes engañar por tus pensamientos y vasanas.
Siempre están tratando de engañarte para que creas que eres una persona real, que el mundo es real y que todos tus problemas son reales.
No luches contra ellos;
Sólo ingoralos.
No acepte la entrega de todas las ideas equivocadas que le siguen llegando.
Establécete en la convicción de que eres el Sí mismo y que nada puede pegarte o afectarte.
Una vez que tengas esa convicción, encontrarás que automáticamente ignoras los hábitos de la mente.
Cuando el rechazo de las actividades mentales se vuelva continuo y automático, comenzarás a tener la experiencia del Ser.
Si ves a dos extraños discutiendo a lo lejos, no les prestas mucha atención porque sabes que la disputa no es asunto tuyo.
Trata los contenidos de tu mente de la misma manera.
En lugar de llenar tu mente con pensamientos y luego organizar peleas entre ellos, no prestes atención a la mente en absoluto.
Descansa tranquilamente en el sentimiento de ‘Yo soy’ que es la conciencia, y cultiva la actitud de que todos los pensamientos, todas las percepciones ‘no son yo’.
Cuando hayas aprendido a considerar tu mente como un extraño lejano, no prestarás atención a todos los obstáculos que sigue inventándote.
Los problemas mentales se alimentan de la atención que les das.
Cuanto más te preocupas por ellos, más fuertes se vuelven.
Si los ignoras, pierden su poder y finalmente desaparecen.
Fuente: ‘Vivir con las palabras de Bhagavan’ de Annamalai Swami
Maya es el Ser. Todo es el Ser.
Pregunta: La rueda de la vida —la manifestación, el samsara— parece continuar, ya sea que uno esté establecido en esa paz o no. ¿Acaso no hay nada en esta manifestación que proporcione la clave de la paz?
Annamalai Swami: Si comprendes la verdadera naturaleza de esta rueda de la vida, esta rueda que nos da a todos tanta felicidad y miseria alternadas, esta comprensión te llevará a donde no hay rueda, ni cambio, ni movimiento. Esta rueda gira en el sustrato del Ser inmutable. Si te sitúas en el centro tranquilo y apacible del Ser, sabrás, simultáneamente, que el Ser es paz inmóvil, y que la rueda que gira también es el Ser.
P: ¿Por qué es necesario tener esta rueda girando en el Ser? ¿Por qué es necesaria la manifestación?
Annamalai Swami: Esta pregunta solo ocurre en tu mente. Si permaneces en el Ser, la pregunta no surgirá. Tanto si mueves la mano como si la mantienes quieta, sigue siendo una mano. Su naturaleza no cambia en ninguno de los dos casos.
Maya es el Ser.
Todo es el Ser. Si renuncias a todas las distinciones, tendrás este conocimiento por ti mismo. Eso es todo lo que necesitas hacer.
~ Annamalai Swami (Devoto despierto de Ramana Maharshi)
Annamalai Swami: Si comprendes la verdadera naturaleza de esta rueda de la vida, esta rueda que nos da a todos tanta felicidad y miseria alternadas, esta comprensión te llevará a donde no hay rueda, ni cambio, ni movimiento. Esta rueda gira en el sustrato del Ser inmutable. Si te sitúas en el centro tranquilo y apacible del Ser, sabrás, simultáneamente, que el Ser es paz inmóvil, y que la rueda que gira también es el Ser.
P: ¿Por qué es necesario tener esta rueda girando en el Ser? ¿Por qué es necesaria la manifestación?
Annamalai Swami: Esta pregunta solo ocurre en tu mente. Si permaneces en el Ser, la pregunta no surgirá. Tanto si mueves la mano como si la mantienes quieta, sigue siendo una mano. Su naturaleza no cambia en ninguno de los dos casos.
Maya es el Ser.
Todo es el Ser. Si renuncias a todas las distinciones, tendrás este conocimiento por ti mismo. Eso es todo lo que necesitas hacer.
~ Annamalai Swami (Devoto despierto de Ramana Maharshi)
Esta Consciencia es el Sí que usted busca
Esta Consciencia es el Sí que usted busca: usted puede ser esta Consciencia pero jamás verla, porque no es algo que está separado de usted.
~ Annamalai Swami
Charlas Finales (Annamalai Swami)
De ~~~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Annamalai Swami:
Bhagavan (Ramana) me observó muy de cerca durante los años que le serví en el ashram. Una vez fui al templo de la Madre, donde mucha gente hablaba de asuntos mundanos.
Bhagavan me llamó y me dijo: “¿Por qué deberías ir con esa multitud? No vayas a lugares concurridos. Si te mueves con la multitud, sus vasanas te contagiarán”.
Bhagavan siempre me animó a vivir una vida solitaria y a no relacionarme con otras personas. Ese fue el camino que eligió para mí. Otras personas recibieron consejos diferentes, igualmente beneficiosos para ellas.
Pero, si bien me disuadió activamente de socializar, también me disuadió de sentarme en silencio a meditar durante los años que trabajé en el ashram. En ese período de mi vida, si Bhagavan me veía sentado con los ojos cerrados, me llamaba y me daba alguna tarea que realizar.
En una de estas ocasiones, me dijo:
“No te sientes a meditar. Será suficiente si no olvidas que eres el Ser. Mantén esto presente en tu mente todo el tiempo mientras trabajas. Esta sadhana (práctica) te bastará.
La verdadera sadhana (práctica) no consiste en olvidar al Ser. No es sentarse en silencio con los ojos cerrados. Siempre eres el Ser. Simplemente no lo olvides”.
El camino de Bhagavan no crea una guerra entre la mente y el cuerpo. No obliga a la gente a sentarse y luchar contra la mente con los ojos cerrados. Normalmente, cuando uno se sienta a meditar, lucha por lograr algo, por controlar la mente. Bhagavan no nos aconsejó este tipo de lucha. Nos dijo que no hay necesidad de luchar contra la mente porque la mente no tiene existencia real ni fundamental. Esta mente, dijo, no es más que una sombra. Me aconsejó ser continuamente consciente del Ser mientras realizaba las cosas cotidianas, y en mi caso, eso fue suficiente.
~ Charlas Finales (Annamalai Swami)
Este pequeño “yo”, nunca existió fuera de tu imaginación
Y si puedes entender que este pequeño “yo”, nunca, en ningún momento, existió fuera de tu imaginación, no estarás preocupado acerca de las vías y las maneras para erradicarlo.
~ Annamalai Swami
~ Annamalai Swami
La mente es solo una colección de pensamientos y el pensador que los piensa
Si el pensador retiene su atención de los pensamientos emergentes o los desafía antes de que tengan la oportunidad de desarrollarse, estos morirán de hambre. Debes desafiarlos preguntándote repetidamente: “¿Quién soy yo? ¿Quién es la persona que tiene estos pensamientos?”. Para que el desafío sea efectivo, debes hacerlo antes de que el pensamiento emergente haya tenido la oportunidad de convertirse en una corriente de pensamientos. La mente es solo una colección de pensamientos y el pensador que los piensa. El pensador es el “yo-pensamiento”, el pensamiento primordial que surge del Ser antes que todos los demás, que se identifica con todos los demás pensamientos y dice: “Yo soy este cuerpo”. Cuando hayas erradicado todos los pensamientos excepto al pensador mismo mediante la indagación incesante o negándote a prestarles atención, el “yo-pensamiento” se hunde en el Corazón y se entrega, dejando tras de sí solo una conciencia de Consciencia. Esta entrega solo tendrá lugar cuando el “yo-pensamiento” haya dejado de identificarse con los pensamientos emergentes. Mientras aún haya pensamientos dispersos que puedan atraer o evadir tu atención, el pensamiento “yo” siempre dirigirá su atención hacia afuera en lugar de hacia adentro. El propósito de la auto-indagación es que el pensamiento “yo” se dirija hacia adentro, hacia el Ser. Esto ocurrirá automáticamente en cuanto dejes de interesarte por cualquiera de tus pensamientos emergentes.”
~ Annamalai Swami (Devoto de Ramana Maharshi)
~ Annamalai Swami (Devoto de Ramana Maharshi)