Cualquiera que se la duda que pueda surgir, no puede surgir sin ti, aquel que surgió primero y que, posteriormente, tan solo la suscitó. Por lo tanto, la duda original a saber, la de no saber quien eres “tu”, es, por si sola, la raíz de todas las dudas.
~ Ramana Maharshi
Tag: Ramana Maharshi
Es bueno que los devotos experimenten sufrimiento
Es bueno que los devotos experimenten sufrimiento. El lavandero, al lavar la ropa, la golpea con fuerza contra una roca. Pero lo hace solo para quitar la suciedad. De igual manera, todos los sufrimientos se dan con el único propósito de purificar la mente del devoto. Si somos pacientes, la felicidad nos seguirá.
~ Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
¿Dónde se localizan la memoria y el olvido?
P: ¿Dónde se localizan la memoria y el olvido?
R: En el intelecto. Personas como los inventores que buscan nuevos materiales realizan sus descubrimientos en un estado de olvido de sí mismos. Es en un estado de profunda concentración intelectual donde surge este olvido del ego y se revela la invención. Esta es también una forma de desarrollar la intuición. Por lo tanto, un intelecto agudo y concentrado es útil e incluso esencial en asuntos materiales, pero la revelación o intuición surge a su debido tiempo, y uno debe esperarla.
Conversaciones con Ramana Maharshi
R: En el intelecto. Personas como los inventores que buscan nuevos materiales realizan sus descubrimientos en un estado de olvido de sí mismos. Es en un estado de profunda concentración intelectual donde surge este olvido del ego y se revela la invención. Esta es también una forma de desarrollar la intuición. Por lo tanto, un intelecto agudo y concentrado es útil e incluso esencial en asuntos materiales, pero la revelación o intuición surge a su debido tiempo, y uno debe esperarla.
Conversaciones con Ramana Maharshi
¿Qué significa el orificio en el corazón?
P: ¿Qué significa el orificio en el corazón?
Bhagavan: El orificio es la existencia, la Consciencia, el espejo, la pantalla en la que se reflejan todas las imágenes externas.
Miramos fuera del orificio y tomamos el reflejo como la Realidad. La mente debe ser tan sutil como para atravesarlo. La Consciencia, el “Yo”, abarca toda la semilla.
Para un Sabio, solo existe la Existencia-Consciencia; aunque ve el mundo, no lo ve. Todo está fusionado en él; no tiene nada que ver sino a sí mismo, por lo tanto, no ve nada.
Ver no es verdadero; solo el Ser es verdadero. Decir “veo” no es verdadero, pero decir “Yo Soy” sí lo es. Solo existe la existencia.
Conversaciones con Ramana Maharshi
Bhagavan: El orificio es la existencia, la Consciencia, el espejo, la pantalla en la que se reflejan todas las imágenes externas.
Miramos fuera del orificio y tomamos el reflejo como la Realidad. La mente debe ser tan sutil como para atravesarlo. La Consciencia, el “Yo”, abarca toda la semilla.
Para un Sabio, solo existe la Existencia-Consciencia; aunque ve el mundo, no lo ve. Todo está fusionado en él; no tiene nada que ver sino a sí mismo, por lo tanto, no ve nada.
Ver no es verdadero; solo el Ser es verdadero. Decir “veo” no es verdadero, pero decir “Yo Soy” sí lo es. Solo existe la existencia.
Conversaciones con Ramana Maharshi
A lo único que debemos aferrarnos es a la experiencia del Silencio…
A lo único que debemos aferrarnos es a la experiencia del Silencio, porque en ese Estado Supremo nada existe que alcanzar excepto Uno mismo.
Lo que Es es Mouna (Silencio). ¿Cómo se puede explicar Mouna con palabras? La forma más elevada de Gracia es el Silencio. La experiencia del Silencio es, sin duda, el conocimiento real y perfecto.
Sri Ramana Maharshi
Lo que Es es Mouna (Silencio). ¿Cómo se puede explicar Mouna con palabras? La forma más elevada de Gracia es el Silencio. La experiencia del Silencio es, sin duda, el conocimiento real y perfecto.
Sri Ramana Maharshi
Ramana Maharshi sobre la Conciencia y la Vibración
Ramana Maharshi sobre la Conciencia y la Vibración
Las enseñanzas de Ramana Maharshi generalmente evitan definir la conciencia como una forma de “energía” o “vibración”, ya que estos términos suelen implicar un movimiento o una cualidad propia del mundo fenoménico. En el marco del Advaita Vedanta, Ramana Maharshi describió la conciencia (Chit) como el fundamento estático e inmóvil sobre el cual se produce todo movimiento.
1. Conciencia vs. Energía
Para Ramana Maharshi, la energía (Shakti) y la vibración (Spanda) son expresiones del Ser, pero no constituyen su naturaleza esencial.
Consciencia Pura: Este es el “Yo-Yo” (Aham-Aham), que es absoluto, inmutable y sin atributos. (“Yo-Yo significa Yo soy Yo o Yo soy Yo soy, donde Yo es Consciencia)
Energía/Vibración: A menudo explicaba que la vibración o la energía requieren un medio o una fuente. Si hay vibración, debe haber algo que vibre. La Consciencia es ese sustrato subyacente y silencioso.
2. El concepto de Spanda y Aham Sphurana
Si bien no definió la Consciencia como una vibración en el sentido físico, sí habló de Aham Sphurana.
El «palpitar» del Ser: Sphurana se traduce a veces como «palpitar» o «resplandor».
Reconocimiento: Lo describió no como una vibración rítmica como el sonido o la luz, sino como el destello (reconocimiento) intuitivo de «yo» que surge cuando la mente comienza a sumergirse en el Corazón (Consciencia) durante la auto-indagación. Es el punto de transición donde el sentido del ego se disuelve en el Ser-Consciencia.
3. La pantalla y el cine
Para aclarar la relación entre la Consciencia y las «vibraciones» del mundo, frecuentemente utilizó la analogía del cine:
La pantalla: Esta es la Conciencia. Es inmóvil, infectada por el «fuego» o el «agua» de la película.
Las imágenes: Estas son los pensamientos, energías y vibraciones del universo.
La relación: Las imágenes no pueden existir sin la pantalla, pero la pantalla no son las imágenes. Por lo tanto, llamar a la conciencia una “vibración” sería como llamar a la pantalla de cine una “escena de película”.
4. La instrucción práctica
Sugirió que centrarse en las “energías” o “vibraciones” (como las que se sienten durante ciertas prácticas de yoga o Pranayama) podría ser una distracción. Su método principal, Atma-Vichara (Auto-indagación), pregunta: “¿A quién le surgen o de donde surgen estas vibraciones?”. Al seguir la vibración hasta su origen, el practicante encuentra el estado silencioso y no vibracional de la Existencia Pristina. En su opinión, la verdad última es Ajata (no creación), donde nada ha “vibrado” verdaderamente para existir; solo el Ser-Consciencia Es.
“Aquello que Es, es el Ser. Su brillo es Luz (Consciencia); su existencia es Amor (Omni-incluyente) ; su plenitud es Bienaventuranza (Silencio Absoluto)“
— Ramana Maharshi
Las enseñanzas de Ramana Maharshi generalmente evitan definir la conciencia como una forma de “energía” o “vibración”, ya que estos términos suelen implicar un movimiento o una cualidad propia del mundo fenoménico. En el marco del Advaita Vedanta, Ramana Maharshi describió la conciencia (Chit) como el fundamento estático e inmóvil sobre el cual se produce todo movimiento.
1. Conciencia vs. Energía
Para Ramana Maharshi, la energía (Shakti) y la vibración (Spanda) son expresiones del Ser, pero no constituyen su naturaleza esencial.
Consciencia Pura: Este es el “Yo-Yo” (Aham-Aham), que es absoluto, inmutable y sin atributos. (“Yo-Yo significa Yo soy Yo o Yo soy Yo soy, donde Yo es Consciencia)
Energía/Vibración: A menudo explicaba que la vibración o la energía requieren un medio o una fuente. Si hay vibración, debe haber algo que vibre. La Consciencia es ese sustrato subyacente y silencioso.
2. El concepto de Spanda y Aham Sphurana
Si bien no definió la Consciencia como una vibración en el sentido físico, sí habló de Aham Sphurana.
El «palpitar» del Ser: Sphurana se traduce a veces como «palpitar» o «resplandor».
Reconocimiento: Lo describió no como una vibración rítmica como el sonido o la luz, sino como el destello (reconocimiento) intuitivo de «yo» que surge cuando la mente comienza a sumergirse en el Corazón (Consciencia) durante la auto-indagación. Es el punto de transición donde el sentido del ego se disuelve en el Ser-Consciencia.
3. La pantalla y el cine
Para aclarar la relación entre la Consciencia y las «vibraciones» del mundo, frecuentemente utilizó la analogía del cine:
La pantalla: Esta es la Conciencia. Es inmóvil, infectada por el «fuego» o el «agua» de la película.
Las imágenes: Estas son los pensamientos, energías y vibraciones del universo.
La relación: Las imágenes no pueden existir sin la pantalla, pero la pantalla no son las imágenes. Por lo tanto, llamar a la conciencia una “vibración” sería como llamar a la pantalla de cine una “escena de película”.
4. La instrucción práctica
Sugirió que centrarse en las “energías” o “vibraciones” (como las que se sienten durante ciertas prácticas de yoga o Pranayama) podría ser una distracción. Su método principal, Atma-Vichara (Auto-indagación), pregunta: “¿A quién le surgen o de donde surgen estas vibraciones?”. Al seguir la vibración hasta su origen, el practicante encuentra el estado silencioso y no vibracional de la Existencia Pristina. En su opinión, la verdad última es Ajata (no creación), donde nada ha “vibrado” verdaderamente para existir; solo el Ser-Consciencia Es.
“Aquello que Es, es el Ser. Su brillo es Luz (Consciencia); su existencia es Amor (Omni-incluyente) ; su plenitud es Bienaventuranza (Silencio Absoluto)“
— Ramana Maharshi
Todas las experiencias, y su ausencia, contienen la iluminación
Todas las experiencias, y su ausencia, contienen la iluminación (Conciencia). Sin Conciencia, no pueden ser experimentadas. Primero se ve la Conciencia como un objeto, luego como un vacío, después como lo que ES (como uno mismo); solo en este último caso no hay visión, porque VER es SER.
~ Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
~ Ramana Maharshi
Conversaciones con Ramana Maharshi
Experiencias con Ramana Maharshi
Experiencias con Ramana Maharshi
Era una hermosa mañana soleada cuando entré al salón con un amigo local que me acompañaba como guía. Sri Ramana Maharshi estaba sentado en su diván, con una presencia majestuosa, incluso divina, aunque bastante sencilla. Permanecía inmóvil como una estatua. Nos postramos ante él y tomamos asiento en el suelo frente a él, junto con algunos otros. Había algo radiante en su rostro que me cautivó espontáneamente. Toda la atmósfera estaba impregnada de un silencio dinámico y una paz inefable; no una simple quietud, sino una paz vibrante y viva. No tenía ningún anhelo especial de guía espiritual; simplemente había ido como un visitante ocasional para rendir homenaje a un alma grande. Mi intención era solo sentarme allí unos minutos para mostrar mi respeto, pero permanecí inmóvil, casi petrificado, durante tres cuartos de hora. Incluso si hubiera querido hablar con él sobre algo, no habría podido, porque estaba absorto. Los visitantes iban y venían, todos en silencio. Intuí vagamente la inquietud de mi amigo, que se preguntaba cómo podría deshacerse de mí, y finalmente, a regañadientes, me levanté y me marché tras postrarme de nuevo ante el Maharshi. Una vez fuera, mi amigo me preguntó impacientemente por qué había estado sentado allí tanto tiempo, pero evité responder y hablé de otras cosas. No sabía qué decir.
Años después, cuando ya era un devoto de corazón y alma, presencié otro ejemplo de ese extraño magnetismo que ejercía el Maharshi. Una vez, mi hija, que solo tenía dos años, estaba sentada tranquilamente, con las piernas cruzadas, en un rincón de la sala, apartada de su madre y de mí, y permaneció así durante unas dos horas. No le dimos mucha importancia, pero el Maharshi sí. Cuando fui a la sala a la mañana siguiente, fue un placer oírle contar la historia a uno de los devotos. La repitió varias veces a medida que llegaban nuevos asistentes y enfatizó especialmente las palabras «sentada inmóvil».
Era una hermosa mañana soleada cuando entré al salón con un amigo local que me acompañaba como guía. Sri Ramana Maharshi estaba sentado en su diván, con una presencia majestuosa, incluso divina, aunque bastante sencilla. Permanecía inmóvil como una estatua. Nos postramos ante él y tomamos asiento en el suelo frente a él, junto con algunos otros. Había algo radiante en su rostro que me cautivó espontáneamente. Toda la atmósfera estaba impregnada de un silencio dinámico y una paz inefable; no una simple quietud, sino una paz vibrante y viva. No tenía ningún anhelo especial de guía espiritual; simplemente había ido como un visitante ocasional para rendir homenaje a un alma grande. Mi intención era solo sentarme allí unos minutos para mostrar mi respeto, pero permanecí inmóvil, casi petrificado, durante tres cuartos de hora. Incluso si hubiera querido hablar con él sobre algo, no habría podido, porque estaba absorto. Los visitantes iban y venían, todos en silencio. Intuí vagamente la inquietud de mi amigo, que se preguntaba cómo podría deshacerse de mí, y finalmente, a regañadientes, me levanté y me marché tras postrarme de nuevo ante el Maharshi. Una vez fuera, mi amigo me preguntó impacientemente por qué había estado sentado allí tanto tiempo, pero evité responder y hablé de otras cosas. No sabía qué decir.
Años después, cuando ya era un devoto de corazón y alma, presencié otro ejemplo de ese extraño magnetismo que ejercía el Maharshi. Una vez, mi hija, que solo tenía dos años, estaba sentada tranquilamente, con las piernas cruzadas, en un rincón de la sala, apartada de su madre y de mí, y permaneció así durante unas dos horas. No le dimos mucha importancia, pero el Maharshi sí. Cuando fui a la sala a la mañana siguiente, fue un placer oírle contar la historia a uno de los devotos. La repitió varias veces a medida que llegaban nuevos asistentes y enfatizó especialmente las palabras «sentada inmóvil».
Si la concentración se realiza con la mente, se experimentan sensaciones de calor e incluso dolor de cabeza
18 de junio de 1936
Un superintendente de policía jubilado comenzó a reflexionar sobre la vida de forma contemplativa después de cumplir 60 años. Consideraba la meditación un asunto serio y buscó la guía de un discípulo, quien le aconsejó que presentara sus dificultades al Maestro, lo cual hizo hoy.
Visitante: Bhagavan, cada vez que medito siento un gran calor en la cabeza y, si persisto, todo mi cuerpo arde. ¿Cuál es el remedio?
Bhagavan: Si la concentración se realiza con la mente, se experimentan sensaciones de calor e incluso dolor de cabeza. La concentración debe realizarse con el corazón, que es fresco y reconfortante. Relájese y su meditación será fácil. Mantenga la mente serena, apartando suavemente los pensamientos intrusivos, pero sin forzarla; pronto lo logrará.
– Dialogos con Ramana Maharshi
Un superintendente de policía jubilado comenzó a reflexionar sobre la vida de forma contemplativa después de cumplir 60 años. Consideraba la meditación un asunto serio y buscó la guía de un discípulo, quien le aconsejó que presentara sus dificultades al Maestro, lo cual hizo hoy.
Visitante: Bhagavan, cada vez que medito siento un gran calor en la cabeza y, si persisto, todo mi cuerpo arde. ¿Cuál es el remedio?
Bhagavan: Si la concentración se realiza con la mente, se experimentan sensaciones de calor e incluso dolor de cabeza. La concentración debe realizarse con el corazón, que es fresco y reconfortante. Relájese y su meditación será fácil. Mantenga la mente serena, apartando suavemente los pensamientos intrusivos, pero sin forzarla; pronto lo logrará.
– Dialogos con Ramana Maharshi
Lo que la mente debe hacer no es sugerir una respuesta…
Refiriendose a la indagacion, el Maharshi dijo:
“Lo que la mente debe hacer no es sugerir una respuesta, sino permanecer en silencio para que surja la verdadera respuesta”.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi
“Lo que la mente debe hacer no es sugerir una respuesta, sino permanecer en silencio para que surja la verdadera respuesta”.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi