Es la mente la que ve objetos y tiene experiencias, y la que encuentra un vacío cuando deja de ver y experimentar, pero eso no eres tú. Eres la iluminación (Consciencia) constante que ilumina (Ve) tanto al experientador, las experiencias como el vacío.
~ Ramana Maharshi
Tag: Ramana Maharshi
El Ser está aquí y ahora, y tú eres Eso siempre
Hablas de caminos como si estuvieras en algún lugar y el Ser en otro, y tuvieras que ir a buscarlo.
Pero, en realidad, el Ser está aquí y ahora, y tú eres Eso siempre.
~ Ramana Maharshi
Pero, en realidad, el Ser está aquí y ahora, y tú eres Eso siempre.
~ Ramana Maharshi
¿Subsiste el pensamiento en el Samadhi?
D: ¿De qué sirve el Samadhi? ¿Subsiste el pensamiento en el Samadhi?
R: Solo el Samadhi puede revelar la Verdad. Los pensamientos proyectan un velo sobre la Realidad, por lo que no se percibe como tal en estados distintos del Samadhi. En el Samadhi, solo existe el conocimiento «Yo soy» y no hay pensamientos. Saber «Yo soy» es quietud mental.
D: ¿Cómo puedo repetir el Samadhi o la quietud que obtengo aquí?
R: Tu experiencia actual se debe a la influencia del ambiente en el que te encuentras. ¿Puedes tenerla fuera del ambiente? La experiencia es espasmódica.
Hasta que se vuelva permanente, la práctica es necesaria.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi.
Nota: Samadhi o estado de no diferenciación, es el estado en el que la mente está despierta, aun así, completamente quieta, libre de pensamientos.
R: Solo el Samadhi puede revelar la Verdad. Los pensamientos proyectan un velo sobre la Realidad, por lo que no se percibe como tal en estados distintos del Samadhi. En el Samadhi, solo existe el conocimiento «Yo soy» y no hay pensamientos. Saber «Yo soy» es quietud mental.
D: ¿Cómo puedo repetir el Samadhi o la quietud que obtengo aquí?
R: Tu experiencia actual se debe a la influencia del ambiente en el que te encuentras. ¿Puedes tenerla fuera del ambiente? La experiencia es espasmódica.
Hasta que se vuelva permanente, la práctica es necesaria.
~ Conversaciones con Ramana Maharshi.
Nota: Samadhi o estado de no diferenciación, es el estado en el que la mente está despierta, aun así, completamente quieta, libre de pensamientos.
Sueño e Ignorancia
Sueño e Ignorancia
El Sr. C. se sentó cerca del diván del Maestro y leyó en voz alta el siguiente verso de Vivēkacūḍāmaṇi:
“La envoltura dichosa (Anandamayakosha) alcanza su máximo esplendor en el sueño profundo, mientras que en los estados de sueño y vigilia solo tiene una manifestación parcial, ocasionada por la experiencia de objetos agradables.
“En sueño profundo uno disfruta de un océano de dicha como un rey; mientras que en los otros dos estados, el alcance de la dicha es tan amplio como las clases sociales, desde el rey hasta el pobre.
” Sr. C.: El sueño profundo se caracteriza a menudo como el estado de ignorancia.
Bhagavan: No, es el Estado puro. Hay plena consciencia en él e ignorancia total en el estado de vigilia. Se dice que es ignorancia solo en relación con el falso conocimiento que prevalece en la vigilia.
En realidad, la vigilia es ignorancia y sueño profundo es sabiduría. Si el sueño profundo no es el estado real, ¿de dónde proviene la intensa paz del durmiente?
Es experiencia de todos que nada en la vigilia puede compararse con la dicha y el bienestar que se derivan del sueño profundo, cuando la mente y los sentidos están ausentes.
¿Qué significa todo esto?
Significa que la dicha proviene solo de nuestro interior y que es más intensa cuando estamos libres de pensamientos y percepciones, que crean el mundo y el cuerpo, es decir, cuando estamos en nuestro Ser puro, que es Consciencia, el Ser.
En otras palabras En otras palabras, solo el Ser es dicha, y las sobreposiciones mentales son ignorancia y, por lo tanto, causa de la miseria. Por eso, el samadhi (estado no diferenciado) también se describe como sueño en vigilia; el ser puro y dichoso que prevalece en el sueño profundo se experimenta en la vigilia, cuando la mente y los sentidos están plenamente alertas pero inactivos.
– Conversaciones con Ramana Maharshi
El Sr. C. se sentó cerca del diván del Maestro y leyó en voz alta el siguiente verso de Vivēkacūḍāmaṇi:
“La envoltura dichosa (Anandamayakosha) alcanza su máximo esplendor en el sueño profundo, mientras que en los estados de sueño y vigilia solo tiene una manifestación parcial, ocasionada por la experiencia de objetos agradables.
“En sueño profundo uno disfruta de un océano de dicha como un rey; mientras que en los otros dos estados, el alcance de la dicha es tan amplio como las clases sociales, desde el rey hasta el pobre.
” Sr. C.: El sueño profundo se caracteriza a menudo como el estado de ignorancia.
Bhagavan: No, es el Estado puro. Hay plena consciencia en él e ignorancia total en el estado de vigilia. Se dice que es ignorancia solo en relación con el falso conocimiento que prevalece en la vigilia.
En realidad, la vigilia es ignorancia y sueño profundo es sabiduría. Si el sueño profundo no es el estado real, ¿de dónde proviene la intensa paz del durmiente?
Es experiencia de todos que nada en la vigilia puede compararse con la dicha y el bienestar que se derivan del sueño profundo, cuando la mente y los sentidos están ausentes.
¿Qué significa todo esto?
Significa que la dicha proviene solo de nuestro interior y que es más intensa cuando estamos libres de pensamientos y percepciones, que crean el mundo y el cuerpo, es decir, cuando estamos en nuestro Ser puro, que es Consciencia, el Ser.
En otras palabras En otras palabras, solo el Ser es dicha, y las sobreposiciones mentales son ignorancia y, por lo tanto, causa de la miseria. Por eso, el samadhi (estado no diferenciado) también se describe como sueño en vigilia; el ser puro y dichoso que prevalece en el sueño profundo se experimenta en la vigilia, cuando la mente y los sentidos están plenamente alertas pero inactivos.
– Conversaciones con Ramana Maharshi
Charla 272: Ramana Maharshi
Charla 272: Ramana Maharshi
D.: Hay desastres generalizados que causan estragos en el mundo, como el hambre y la peste. ¿Cuál es la causa de esta situación?
M.: ¿A quién le aparece todo esto?
D.: Eso no sirve. Veo miseria a mi alrededor.
M.: No eras consciente del mundo ni de sus sufrimientos durante el sueño profundo; eres consciente de ellos en tu estado de vigilia. Continúa en ese estado en el que no te afligen. Es decir, cuando no eres consciente del mundo, sus sufrimientos no te afectan. Cuando permaneces como el Ser, como en el sueño profundo, el mundo y sus sufrimientos no te afectarán. Por lo tanto, mira en tu interior. ¡Observa al Ser! El mundo y sus miserias llegarán a su fin.
D.: Pero eso es egoísmo.
M.: El mundo no es externo. Debido a que te identificas erróneamente con el cuerpo, ves el mundo exterior y su dolor se te hace evidente. Pero no son reales. Busca la realidad y deshazte de esta sensación irreal.
D.: Hay grandes hombres, funcionarios públicos, que no pueden resolver el problema de la miseria del mundo.
M.: Son egocéntricos y, por lo tanto, incapaces. Si permanecieran en el Ser, serían diferentes.
D.: ¿Por qué los Sabios no ayudan?
M.: ¿Cómo sabes que no ayudan? Los discursos públicos, la actividad física y la ayuda material se ven eclipsados por el silencio de los Sabios Ellos logran más que otros.
D.: ¿Qué podemos hacer para mejorar la condición del mundo?
M.: Si permaneces libre de dolor, no habrá dolor en ninguna parte. El problema ahora se debe a que ves el mundo externamente y también piensas que hay dolor allí. Pero tanto el mundo como el dolor están dentro de ti. Si miras hacia dentro, no habrá dolor.
D.: Dios es perfecto. ¿Por qué creó el mundo imperfecto? La obra comparte la naturaleza del autor. Pero aquí no es así.
M.: ¿Quién plantea la pregunta?
D.: Yo, el individuo.
M.: ¿Estás separado de Dios para hacer esta pregunta? Mientras te consideres el cuerpo, ves el mundo como externo. Las imperfecciones se te aparecen. Dios es perfección. Su obra también lo es. Pero tú lo ves como imperfección debido a tu identificación errónea.
D.: ¿Por qué se manifestó el Ser como este mundo miserable?
M.: Para que pudieras buscarlo. Tus ojos no pueden verse a sí mismos. Pon un espejo delante de ellos y se ven a sí mismos. Lo mismo ocurre con la creación. «Mírate primero a ti mismo y luego ve el mundo entero como el Ser».
D.: Así que se reduce a esto: que siempre debo mirar hacia dentro.
M.: Sí.
D.: ¿No debería ver el mundo en absoluto?
M.: No se te instruye que cierres los ojos al mundo. Solo debes verte a ti mismo primero y luego ver el mundo entero como el Ser. Si te consideras el cuerpo, el mundo parece externo. Si eres el Ser, el mundo aparece como el Ser.
D.: Hay desastres generalizados que causan estragos en el mundo, como el hambre y la peste. ¿Cuál es la causa de esta situación?
M.: ¿A quién le aparece todo esto?
D.: Eso no sirve. Veo miseria a mi alrededor.
M.: No eras consciente del mundo ni de sus sufrimientos durante el sueño profundo; eres consciente de ellos en tu estado de vigilia. Continúa en ese estado en el que no te afligen. Es decir, cuando no eres consciente del mundo, sus sufrimientos no te afectan. Cuando permaneces como el Ser, como en el sueño profundo, el mundo y sus sufrimientos no te afectarán. Por lo tanto, mira en tu interior. ¡Observa al Ser! El mundo y sus miserias llegarán a su fin.
D.: Pero eso es egoísmo.
M.: El mundo no es externo. Debido a que te identificas erróneamente con el cuerpo, ves el mundo exterior y su dolor se te hace evidente. Pero no son reales. Busca la realidad y deshazte de esta sensación irreal.
D.: Hay grandes hombres, funcionarios públicos, que no pueden resolver el problema de la miseria del mundo.
M.: Son egocéntricos y, por lo tanto, incapaces. Si permanecieran en el Ser, serían diferentes.
D.: ¿Por qué los Sabios no ayudan?
M.: ¿Cómo sabes que no ayudan? Los discursos públicos, la actividad física y la ayuda material se ven eclipsados por el silencio de los Sabios Ellos logran más que otros.
D.: ¿Qué podemos hacer para mejorar la condición del mundo?
M.: Si permaneces libre de dolor, no habrá dolor en ninguna parte. El problema ahora se debe a que ves el mundo externamente y también piensas que hay dolor allí. Pero tanto el mundo como el dolor están dentro de ti. Si miras hacia dentro, no habrá dolor.
D.: Dios es perfecto. ¿Por qué creó el mundo imperfecto? La obra comparte la naturaleza del autor. Pero aquí no es así.
M.: ¿Quién plantea la pregunta?
D.: Yo, el individuo.
M.: ¿Estás separado de Dios para hacer esta pregunta? Mientras te consideres el cuerpo, ves el mundo como externo. Las imperfecciones se te aparecen. Dios es perfección. Su obra también lo es. Pero tú lo ves como imperfección debido a tu identificación errónea.
D.: ¿Por qué se manifestó el Ser como este mundo miserable?
M.: Para que pudieras buscarlo. Tus ojos no pueden verse a sí mismos. Pon un espejo delante de ellos y se ven a sí mismos. Lo mismo ocurre con la creación. «Mírate primero a ti mismo y luego ve el mundo entero como el Ser».
D.: Así que se reduce a esto: que siempre debo mirar hacia dentro.
M.: Sí.
D.: ¿No debería ver el mundo en absoluto?
M.: No se te instruye que cierres los ojos al mundo. Solo debes verte a ti mismo primero y luego ver el mundo entero como el Ser. Si te consideras el cuerpo, el mundo parece externo. Si eres el Ser, el mundo aparece como el Ser.
Estas son solo palabras
Estas son solo palabras. Basta con que una persona mire a su interior. Las escrituras no son necesarias para una mente introvertida. Son para el resto.
~ Ramana maharshi
~ Ramana maharshi
¿Cómo puedo alcanzar la paz?
P: ¿Cómo puedo alcanzar la paz?
M: La paz es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Investiga la mente y desaparecerá; solo tú permanecerás. Así que la cuestión es de perspectiva. Percibes todo. Obsérvate a ti mismo y todo será conocido. Ahora has perdido el control de ti mismo y andas dudando de otras cosas.
P: ¿Cómo puedo librarme de la mente?
M: ¿Es la mente la que quiere matarse? La mente no puede matarse a sí misma. Así que tu tarea es encontrar la verdadera naturaleza de la mente. Entonces descubrirás que no hay mente. Cuando se descubre el Ser, la mente deja de existir. Permaneciendo en el Ser, uno no necesita preocuparse por la mente.
~ Ramana Maharshi
M: La paz es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Investiga la mente y desaparecerá; solo tú permanecerás. Así que la cuestión es de perspectiva. Percibes todo. Obsérvate a ti mismo y todo será conocido. Ahora has perdido el control de ti mismo y andas dudando de otras cosas.
P: ¿Cómo puedo librarme de la mente?
M: ¿Es la mente la que quiere matarse? La mente no puede matarse a sí misma. Así que tu tarea es encontrar la verdadera naturaleza de la mente. Entonces descubrirás que no hay mente. Cuando se descubre el Ser, la mente deja de existir. Permaneciendo en el Ser, uno no necesita preocuparse por la mente.
~ Ramana Maharshi
¿En esta vida llena de limitaciones puedo alguna vez alcanzar la dicha del Ser?
D: ¿En esta vida llena de limitaciones puedo alguna vez alcanzar la dicha del Ser?
M: Esa dicha del Ser está siempre contigo, y la encontrarás por ti mismo si la buscas con sinceridad.
La causa de tu miseria no está en la vida exterior; está en ti, como el ego.
Te impones limitaciones y luego te esfuerzas en vano por trascenderlas.
Toda infelicidad se debe al ego; con él vienen todos tus problemas.
¿De qué te sirve atribuir a los sucesos de la vida la causa de la miseria que en realidad está dentro de ti?
¿Qué felicidad puedes obtener de cosas ajenas a ti?
Cuando la obtengas, ¿cuánto durará?
Si negaras al ego y lo quemaras ignorándolo, serías libre.
Si lo aceptas, te impondrá limitaciones y te lanzará a una vana lucha por trascenderlas.
Ser el Ser que realmente eres es el único medio para alcanzar la dicha eterna.
~ Ramana Maharshi
M: Esa dicha del Ser está siempre contigo, y la encontrarás por ti mismo si la buscas con sinceridad.
La causa de tu miseria no está en la vida exterior; está en ti, como el ego.
Te impones limitaciones y luego te esfuerzas en vano por trascenderlas.
Toda infelicidad se debe al ego; con él vienen todos tus problemas.
¿De qué te sirve atribuir a los sucesos de la vida la causa de la miseria que en realidad está dentro de ti?
¿Qué felicidad puedes obtener de cosas ajenas a ti?
Cuando la obtengas, ¿cuánto durará?
Si negaras al ego y lo quemaras ignorándolo, serías libre.
Si lo aceptas, te impondrá limitaciones y te lanzará a una vana lucha por trascenderlas.
Ser el Ser que realmente eres es el único medio para alcanzar la dicha eterna.
~ Ramana Maharshi
No he dado sannyas a nadie ni lo he tomado de nadie
No he dado sannyas a nadie ni lo he tomado de nadie.
En ningún momento he adoptado ningún título.
En ningún momento he iniciado a ningún discípulo con diksha ni de ninguna manera ritualista.
No impongo restricciones ni disciplina a quienes me rodean.
No invito a nadie a venir a este lugar ni le digo a nadie que se vaya.
Cuando llegué aquí (es decir, a Tiruvannamalai), tenía unas tres rupias y las tiré, y desde entonces no toco dinero.
Acepto en mis manos cosas comestibles.
No doy upadesa ni me considero gurú. Sin embargo, si los buscadores me hacen preguntas, las respondo.
Desde 1907 me llaman ‘Ramana Rishi’.
El Ser es mi gurú. No deseo adquirir propiedades, sino que las cosas vienen y las acepto.
~ Sri Ramana Maharshi
En ningún momento he adoptado ningún título.
En ningún momento he iniciado a ningún discípulo con diksha ni de ninguna manera ritualista.
No impongo restricciones ni disciplina a quienes me rodean.
No invito a nadie a venir a este lugar ni le digo a nadie que se vaya.
Cuando llegué aquí (es decir, a Tiruvannamalai), tenía unas tres rupias y las tiré, y desde entonces no toco dinero.
Acepto en mis manos cosas comestibles.
No doy upadesa ni me considero gurú. Sin embargo, si los buscadores me hacen preguntas, las respondo.
Desde 1907 me llaman ‘Ramana Rishi’.
El Ser es mi gurú. No deseo adquirir propiedades, sino que las cosas vienen y las acepto.
~ Sri Ramana Maharshi
No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa
No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa.
(Hablando con un buscador que quería ir al norte de la India en busca de soledad) Ahora quieres ir a otro lugar, y desde allí querrás ir a otro. A este paso, tus viajes podrían no tener fin.
No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa de esta manera. Primero, contrólala y serás feliz dondequiera que estés. Tengo la impresión de que Vivekananda contó en alguna parte la historia de un hombre que intentaba enterrar su sombra y descubrió que, sobre cada terrón de tierra que excavaba, la sombra seguía apareciendo; ¡la sombra nunca podría ser enterrada! Lo mismo ocurre si intentas enterrar tus pensamientos.
Por lo tanto, uno debe intentar llegar al fondo de aquello de lo que brota el pensamiento y erradicarlo junto con la mente y los deseos.
Mientras persista la falsa identificación, las dudas también persistirán; surgirán preguntas, y no tendrán fin. Las dudas cesarán solo cuando se elimine el no-yo, y eso resultará en la realización. No habrá nadie a quien dudar o preguntar. Todas estas dudas deben resolverse en el interior.
Ninguna cantidad de palabras bastará. Aférrate al pensador; cuando no lo aferras, los objetos aparecen y surgen las dudas.
¿Qué es lo que ve? ¿Los ojos físicos? No, es la mente. Cuando la mente mira a través de los ojos, ve; cuando se retira, no ve nada.
~ Ramana Maharshi
(Hablando con un buscador que quería ir al norte de la India en busca de soledad) Ahora quieres ir a otro lugar, y desde allí querrás ir a otro. A este paso, tus viajes podrían no tener fin.
No te das cuenta de que es tu mente la que te impulsa de esta manera. Primero, contrólala y serás feliz dondequiera que estés. Tengo la impresión de que Vivekananda contó en alguna parte la historia de un hombre que intentaba enterrar su sombra y descubrió que, sobre cada terrón de tierra que excavaba, la sombra seguía apareciendo; ¡la sombra nunca podría ser enterrada! Lo mismo ocurre si intentas enterrar tus pensamientos.
Por lo tanto, uno debe intentar llegar al fondo de aquello de lo que brota el pensamiento y erradicarlo junto con la mente y los deseos.
Mientras persista la falsa identificación, las dudas también persistirán; surgirán preguntas, y no tendrán fin. Las dudas cesarán solo cuando se elimine el no-yo, y eso resultará en la realización. No habrá nadie a quien dudar o preguntar. Todas estas dudas deben resolverse en el interior.
Ninguna cantidad de palabras bastará. Aférrate al pensador; cuando no lo aferras, los objetos aparecen y surgen las dudas.
¿Qué es lo que ve? ¿Los ojos físicos? No, es la mente. Cuando la mente mira a través de los ojos, ve; cuando se retira, no ve nada.
~ Ramana Maharshi