Tag: Ramana Maharshi

La concentración y todas las demás prácticas tienen por objeto reconocer la ausencia, es decir, la no-existencia de la ignorancia. Nadie puede negar su propio ser. Ser es conocimiento, es decir, consciencia. Esa consciencia implica ausencia de ignorancia. Por consiguiente, uno admite naturalmente la no-existencia de la ignorancia. Y, sin embargo, ¿por qué debe uno sufrir? Debido a que uno piensa que uno es esto o aquello. Eso es erróneo. Sólo «yo soy» es, y no «yo soy fulano de tal» o «yo soy esto y aquello». Cuando la existencia es absoluta, es verdadera; cuando es particularizada, es errónea. Ésa es toda la verdad.

Vea cómo cada uno admite que él es. ¿Se mira en un espejo para conocer su ser? Su consciencia le hace admitir su existencia o su ser. Pero él la confunde con el cuerpo, etc. ¿Por qué debe hacerlo? ¿Es consciente de su cuerpo en su sueño profundo? No; sin embargo, él mismo no cesa de estar en el sueño profundo. Él existe ahí, aunque sin el cuerpo. ¿Cómo sabe que él existe en el sueño profundo? ¿Necesita un espejo que le revele su propio ser ahora? Solo sea consciente, y su ser es claro en su consciencia.


~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: Hay veces en las que las personas y las cosas asumen una forma vaga y casi transparente, como en un sueño. Uno, cesa de observarlas como desde fuera, pero es pasivamente consciente de su existencia, aunque no es activamente consciente de ningún tipo de sí mismidad. Hay una profunda quietud en la mente. ¿Está la mente lista para bucear en el Sí mismo en esas ocasiones? ¿O es esta condición malsana el re- sultado del auto-hipnotismo? ¿Debe ser fomentada como un medio de obtener una paz temporaria?

M.: En la mente hay consciencia junto con quietud; éste es exactamente el estado al que hay que apun- tar. El hecho de que se haya planteado esa pregunta sobre esta cuestión, sin comprender que eso es el Sí mismo, muestra que ese estado no es sostenido sino casual.

La palabra «bucear» es apropiada para el estado de las tendencias que van hacia afuera, cuando la mente ha de ser retenida y vuelta hacia adentro, como para bucear debajo de la superficie de las externalidades. Pero cuando prevalece la quietud del sueño profundo sin obstruir la consciencia, ¿dónde está la necesidad del buceo? Si ese estado no es comprendido como el Sí mismo, el esfuerzo para hacerlo puede ser llamado «bucear». De ese modo, puede decirse que ese estado es adecuado para la realización o para «bucear». Así pues, las dos últimas preguntas del párrafo son innecesarias.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Cuando la mente tienda a salir, vuélvala hacia dentro de inmediato. La mente sale debido al hábito de buscar la felicidad fuera de uno mismo; pero el conocimiento de que los objetos externos no son la causa de la felicidad la mantendrá bajo control. Esto es desapasionamiento. Sólo después del desapasionamiento la mente deviene quiescente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

M.: ¿Qué es la consciencia del cuerpo? Díganos eso primero. ¿Quién es usted aparte de la consciencia? El cuerpo es encontrado debido a que hay consciencia del cuerpo, la cual surge de la consciencia de «yo», que, a su vez, surge de la consciencia.

Consciencia → consciencia de «yo» → consciencia del cuerpo → cuerpo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

Si usted está tan ansioso por el trance, cualquier narcótico lo producirá. El resultado será la drogadicción y no la liberación. Hay tendencias en estado latente incluso en trance. Las tendencias deben ser destruidos.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: ¿Cómo obtendré el trance?

M.: El trance es sólo temporario en sus efectos. Hay felicidad mientras dura. A la salida de él vuelven los viejas tendencias. A menos que las tendencias sean destruidos en el sahaja samadhi (el samadhi sin esfuerzo), no hay ningún bien en el trance.

D.: ¿Pero el trance deberá preceder al sahaja samadhi?

M.: El trance es el estado natural. Aunque hay actividades y fenómenos, sin embargo éstos no afectan al trance. Si se realiza que no son aparte del Sí mismo, es realizado el Sí mismo. ¿Dónde está la utilidad del trance, a menos que produzca una paz de mente estable? Sepa que, acontezca lo que acontezca, ahora mismo usted está en trance. Eso es todo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: La Paz de la mente es el resultado del trance. ¿Cómo se tiene el trance?

M.: El trance es solo ausencia de pensamientos. Ese estado prevalece en el sueño profundo. ¿Tiene usted por eso una paz de mente estable?

D.: En el diario que se publica en el Asramam se dice que el trance es necesario.

M.: El trance no es algo aparte que haya que obtener como algo nuevo. Su estado natural es el de trance.

D.: Pero yo no lo siento.

M.: La obstrucción es el hecho de su creencia en contra.

D.: Puesto que yo no he realizado el Sí mismo, digo que yo no comprendo mi estado de trance permanente.

M.: Esto es sólo una repetición. Eso es la obstrucción. Esto surge debido a que usted piensa que el no-sí mismo es usted. Ese es el error. No tome al no-sí mismo por el Sí mismo. Entonces el Sí mismo será evidente para usted.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

El espejismo no desaparece incluso después de saber que es un espejismo. La visión está ahí, pero el hombre no corre hacia ella en procura de agua. Sri Sankara debe ser comprendido a la luz de las dos ilustraciones. El mundo es un mito. Pero incluso después de saberlo, continúa apareciendo. Debe saberse que es Consciencia, y no aparte.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

M.: La meditación es su verdadera naturaleza ahora. Usted la llama meditación, debido a que hay otros pensamientos que le distraen. Cuando estos pensamientos son disipados, solo usted permanece, es decir, en el estado de meditación libre de pensamientos; y ésa es su naturaleza real que usted está tratando ahora de obtener alejando a los otros pensamientos. Ese acto de alejar a los otros pensamientos es llamado ahora meditación. Cuando la práctica deviene firme, la naturaleza real se muestra como la verdadera meditación.
Los otros pensamientos surgen más vigorosamente cuando usted intenta la meditación.

Hubo inmediatamente un coro de preguntas por unos cuantos asistentes.

Sri Ramana Maharshi continuó: —Sí, en la meditación surgen todo tipo de pensamientos. Pero eso es correcto. Lo que está oculto en usted, sale fuera. A menos que surjan, ¿cómo pueden ser destruidos? Por consiguiente, surgen espontáneamente a fin de ser extinguidos a su debido tiempo, para fortalecer así a la mente.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D.: La meditación es con la mente; ¿y cómo puede la mente matar a la mente a fin de revelar el Sí mismo?

M.: La meditación es adherirse a un único pensamiento. Ese único pensamiento aleja a los demás pensamientos; la distracción de la mente es un signo de su debilidad. Por la meditación constante la mente gana fuerza, es decir, su debilidad o pensamiento fugitivo da lugar al trasfondo estable libre de pensamientos. Esta expansión vacía de pensamiento es el Sí mismo. La mente en pureza es el Sí mismo.

En respuesta al anterior interlocutor, Sri Bhagavan continuó: —Todos dicen: «yo soy el cuerpo». Esa es la experiencia del sabio y también del ignorante. El hombre ignorante cree que el Sí mismo está confinado solo al cuerpo, mientras el hombre sabio sabe que el cuerpo no puede permanecer aparte del Sí mismo. Para él, el Sí mismo es infinito e incluye también al cuerpo.

El señor Bose dijo que sentía paz en presencia de Sri Bhagavan, y que le dura un tiempo después. Agregó: —¿Por qué no es permanente?

M.: Esa Paz es la naturaleza Real. Las ideas contrarias son sólo sobreimposiciones. Esto es la verdadera devoción, el verdadero yoga, el verdadero conocimiento. Usted puede decir que esta paz es adquirida por la práctica. Las nociones erróneas son abandonadas por la práctica. Esto es todo. Su verdadera naturaleza persiste siempre. Estos destellos son sólo señales de la revelación del Sí mismo que seguirá.

En respuesta al primer interlocutor, Sri Bhagavan dijo: —El Corazón es el Sí mismo. No está dentro ni fuera. La mente es Su shakti (energia creativa). Después de la emergencia de la mente, aparece el universo y el cuerpo se ve como contenido en él. Mientras que todos éstos están contenidos en el Sí mismo y no pueden existir aparte del Sí mismo.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi