Day: July 31, 2025

D. ¿Cómo puedo yo repetir la experiencia del Samadhi o la Quiescencia que obtengo aquí?

M. Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmósfera en la que se encuentra usted. ¿Puede usted tenerla fuera esta atmósfera? La experiencia no es permanente. Hasta que deviene permanente, la práctica es necesaria.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Cuál es la utilidad del Samadhi, y subsiste el pensamiento entonces?

M. Solo el Samadhi puede revelar la Verdad. Los pensamientos tienden un velo sobre la Realidad, y así, la Realidad no es realizada como tal en otros estados que no sean el Samadhi.
En el Samadhi solo hay la sensación «YO SOY» y ningún pensamiento. La experiencia «YO SOY» es SER QUIESCENTE.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

En el ashram, vimos en un extremo de la sala una figura silenciosa e inmóvil, reclinada en un diván bajo, sumida en profunda meditación, ajena, al parecer, a todos y a todo. Entramos sigilosamente y nos sentamos en el suelo entre la multitud. Observé lentamente la extraña e inolvidable escena, con toda mi atención fija en esa figura central cuya serena majestuosidad, serena fuerza y perfecto aplomo parecían llenar el lugar de una paz indescriptible.
Mirar sus ojos, brillantes como estrellas, fue quizás por primera vez comprender el significado de la Eternidad y dejarme llevar por una dicha incomprensible.

¿Quién era este Grande? ¿En qué peldaño de la escalera de la evolución humana o sobrehumana se encontraba? Tales preguntas tienen poco valor. Cuando brilla el sol, ¿acaso es necesario saber por qué y cómo brilla? Abrí mi corazón a la Vida Espiritual que irradiaba tan intensamente en el Silencio. Tuve la impresión de estar, por así decirlo, rodeado por un mar de Poder ardiente, fundiendo a todos los presentes en una gran Llama que se elevaba hacia el Cielo. La figura silenciosa no se giró, se movió ni mostró interés alguno en lo que sucedía, es decir, en la recitación de los Vedas que se realizaba como oración vespertina en el ashram. Era como si viviera en una esfera más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio.

~ Pascaline Millet sobre Ramana Maharshi

D. Hay veces en que las personas y las cosas toman una forma vaga, casi transparente, como en un sueño. Uno cesa de observarlos como si estuvieran fuera, pero es pasivamente consciente de su existencia, mientras no activamente consciente de ningún tipo de sí mismidad. Hay una profunda quiescencia en la mente. ¿Es en tales veces ocasiones cuando uno está listo para sumergirse en el Sí mismo? ¿O es esta condición enfermiza, el resultado del auto-hipnotismo? ¿Debe ser fomentada
como algo que produce una paz temporal?

M. Hay Consciencia junto con quiescencia en la mente; éste es exactamente el estado al que apuntar. El hecho de que la pregunta ha sido formulada sobre este punto, sin realizar que es el Sí mismo, muestra que el estado no es estable sino casual.

La palabra «sumergirse» es apropiada cuando hay tendencias hacia el exterior; y cuando, por consiguiente, la mente tiene que ser dirigida y vuelta hacia dentro, hay una submersión bajo la superficie de las externalidades. Pero cuando la quiescencia prevalece sin obstruir la Consciencia, ¿dónde está la necesidad de sumergirse? Si ese estado no ha sido realizado como el Sí mismo, el esfuerzo que hay que hacer puede ser llamado «submersión». En este sentido el estado puede decirse que es apropiado para la realización o la submersión. Así pues, las dos últimas preguntas que ha hecho usted no surgen.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

D. ¿Es necesaria una meditación sentado para fortalecer la mente?

M. No, si usted tiene siempre la idea de que ella no es su obra. Al principio, el esfuerzo es necesario para que usted se acuerde de ella, pero después ella deviene natural y continua. El trabajo proseguirá por sí solo, y su paz permanecerá imperturbable.
La meditación es su verdadera naturaleza. Usted la llama meditación ahora, debido a que hay otros pensamientos que le distraen. Cuando estos pensamientos son disipados, solo queda usted —es decir, en el estado de meditación libre de pensamientos; y esa es su naturaleza real, que ahora usted está intentando obtener desechando otros pensamientos. Ese desechar otros pensamientos es llamado ahora meditación. Pero cuando la práctica deviene firme, la naturaleza real se muestra a sí misma como verdadera meditación.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi