Day: September 6, 2025

David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi

El propio Bhagavan, cuando se le pidió que jerarquizara sus enseñanzas, siempre decía: «El silencio es mi enseñanza más elevada». La permanencia en el Ser del jnani crea un campo de energía. Si te absorbes en ese campo de energía, te impregnas de radiaciones de silencio y paz. Sintonizas con esas emanaciones. Si tu mente está lo suficientemente tranquila y sutil, experimentas el Ser al estar en presencia del jnani. Esta, decía Sri Ramana, era la enseñanza directa e inmediata. No requiere ninguna actividad por parte del receptor. Solo necesita una mente tranquila y estar en presencia de alguien que ha realizado el Ser.

~ David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi.

Solo la verdad de uno mismo merece ser examinada y conocida

Solo la verdad de uno mismo merece ser examinada y conocida. Tomándola como el objetivo de la atención, uno debe conocerla profundamente en el Corazón. Este conocimiento de uno mismo se revelará solo a la conciencia silenciosa, clara y libre de la actividad de la mente agitada y sufriente. Sepa que solo la conciencia que siempre brilla en el Corazón como el Ser sin forma, «Yo», y que se conoce permaneciendo en quietud sin pensar en nada como existente o inexistente, es la realidad perfecta.

~ Ramana Maharshi

El camino de Sri Ramana (primera parte) por Sadhu Om

Los nervios (nadis) son densos, pero el poder de la conciencia (chaitanya-sakti) que los recorre es sutil. La conexión de la conciencia del «yo» con los nervios es similar a la de la energía eléctrica con los cables; es decir, es tan inestable que puede desconectarse o conectarse en un instante. ¿No es una experiencia común a todos que esta conexión se interrumpe a diario durante el sueño y se activa en el estado de vigilia? Cuando se produce esta conexión, surge la consciencia del cuerpo, y cuando se interrumpe, se pierde. Cabe recordar lo ya dicho: que la consciencia del cuerpo y la consciencia del mundo son una misma cosa. Así, al igual que nuestra ropa y adornos, que nos quitamos y ponemos a diario, este nudo nos es ajeno, una entidad transitoria y falsa que pende de nosotros. A esto se refería Sri Bhagavan cuando dijo: «Podemos desprendernos de lo que no somos». Deshacer el nudo de tal manera que nunca más se forme recibe muchos nombres, como «cortar el nudo» (granthi-bheda), «destrucción de la mente» (mano-nasa), etc. «De tal manera que nunca más se forme» significa: al prestar atención (al ego) mediante la indagación «¿Existe realmente en la actualidad?», para descubrir si alguna vez se forjó, se produce el amanecer del conocimiento (jñana), el verdadero despertar, donde se sabe clara y firmemente que tal nudo jamás se ha formado, que tal ego jamás ha surgido, que solo «lo que existe» existe siempre, y que aquello que existía como «yo soy» existe siempre como «yo soy». Alcanzar este conocimiento (autoconocimiento o atma-jñana), saber que el nudo o atadura es inexistente en todo momento y nunca se ha forjado, es la desconexión permanente del nudo.

Tomado de El camino de Sri Ramana (primera parte) por Sadhu Om