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David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi

El propio Bhagavan, cuando se le pidió que jerarquizara sus enseñanzas, siempre decía: «El silencio es mi enseñanza más elevada». La permanencia en el Ser del jnani crea un campo de energía. Si te absorbes en ese campo de energía, te impregnas de radiaciones de silencio y paz. Sintonizas con esas emanaciones. Si tu mente está lo suficientemente tranquila y sutil, experimentas el Ser al estar en presencia del jnani. Esta, decía Sri Ramana, era la enseñanza directa e inmediata. No requiere ninguna actividad por parte del receptor. Solo necesita una mente tranquila y estar en presencia de alguien que ha realizado el Ser.

~ David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi.

Solo la verdad de uno mismo merece ser examinada y conocida

Solo la verdad de uno mismo merece ser examinada y conocida. Tomándola como el objetivo de la atención, uno debe conocerla profundamente en el Corazón. Este conocimiento de uno mismo se revelará solo a la conciencia silenciosa, clara y libre de la actividad de la mente agitada y sufriente. Sepa que solo la conciencia que siempre brilla en el Corazón como el Ser sin forma, «Yo», y que se conoce permaneciendo en quietud sin pensar en nada como existente o inexistente, es la realidad perfecta.

~ Ramana Maharshi

El camino de Sri Ramana (primera parte) por Sadhu Om

Los nervios (nadis) son densos, pero el poder de la conciencia (chaitanya-sakti) que los recorre es sutil. La conexión de la conciencia del «yo» con los nervios es similar a la de la energía eléctrica con los cables; es decir, es tan inestable que puede desconectarse o conectarse en un instante. ¿No es una experiencia común a todos que esta conexión se interrumpe a diario durante el sueño y se activa en el estado de vigilia? Cuando se produce esta conexión, surge la consciencia del cuerpo, y cuando se interrumpe, se pierde. Cabe recordar lo ya dicho: que la consciencia del cuerpo y la consciencia del mundo son una misma cosa. Así, al igual que nuestra ropa y adornos, que nos quitamos y ponemos a diario, este nudo nos es ajeno, una entidad transitoria y falsa que pende de nosotros. A esto se refería Sri Bhagavan cuando dijo: «Podemos desprendernos de lo que no somos». Deshacer el nudo de tal manera que nunca más se forme recibe muchos nombres, como «cortar el nudo» (granthi-bheda), «destrucción de la mente» (mano-nasa), etc. «De tal manera que nunca más se forme» significa: al prestar atención (al ego) mediante la indagación «¿Existe realmente en la actualidad?», para descubrir si alguna vez se forjó, se produce el amanecer del conocimiento (jñana), el verdadero despertar, donde se sabe clara y firmemente que tal nudo jamás se ha formado, que tal ego jamás ha surgido, que solo «lo que existe» existe siempre, y que aquello que existía como «yo soy» existe siempre como «yo soy». Alcanzar este conocimiento (autoconocimiento o atma-jñana), saber que el nudo o atadura es inexistente en todo momento y nunca se ha forjado, es la desconexión permanente del nudo.

Tomado de El camino de Sri Ramana (primera parte) por Sadhu Om

Conversaciones con Ramana Maharshi

Pregunta: Cuando hago esto y me aferro a mí mismo, es decir, al pensamiento «yo», otros pensamientos van y vienen, pero me pregunto: «¿Quién soy yo?» y no recibo respuesta. Estar en esta condición es la práctica. ¿Es así?

Bhagavan: Este es un error que la gente comete a menudo. Lo que sucede cuando emprendes una búsqueda seria del Ser es que el pensamiento «yo» desaparece y algo más, desde lo más profundo, se apodera de ti; no es el «yo» que inició la búsqueda.

Pregunta: ¿Qué es ese algo más?

Bhagavan: Ese es el verdadero Ser, el significado del «yo». No es el ego. Es el Ser Supremo mismo.

Pregunta: Pero usted ha dicho a menudo que uno debe rechazar otros pensamientos al comenzar la búsqueda, pero los pensamientos son infinitos. Si se rechaza un pensamiento, surge otro y parece no tener fin.

Bhagavan: No digo que deba rechazar pensamientos constantemente. Aférrese a sí mismo, es decir, al pensamiento «yo». Cuando su interés lo mantiene enfocado en esa única idea, los demás pensamientos serán automáticamente rechazados y se desvanecerán.

Pregunta: ¿Entonces, rechazar pensamientos no es necesario?

Bhagavan: No. Puede ser necesario por un tiempo o por algunos. Cree que no hay fin si uno rechaza constantemente cada pensamiento cuando surge. No es cierto; hay un fin. Si está atento y se esfuerza con ahínco por rechazar cada pensamiento cuando surge, pronto descubrirá que se adentra cada vez más en su ser interior. En ese nivel, no es necesario esforzarse por rechazar pensamientos.

Pregunta: Entonces es posible vivir sin esfuerzo, sin tensión.

Bhagavan: No solo eso, sino que te es imposible esforzarte más allá de cierto límite.

Pregunta: Quiero alcanzar una mayor iluminación. ¿Debería intentar no esforzarme en absoluto?

Bhagavan: En este caso, te es imposible vivir sin esfuerzo. Cuando profundizas, te es imposible hacer ningún esfuerzo. Si la mente se introvierte mediante la indagación en la fuente del pensamiento del «yo», los deseos latentes se extinguen. La luz del Ser incide sobre las tendencias y produce el fenómeno de reflexión que llamamos mente. Así, cuando las tendencias se extinguen, la mente también desaparece, absorbiéndose en la luz de la única realidad, el Corazón. Esta es la esencia de todo lo que un aspirante necesita saber. Lo que se le exige imperativamente es una indagación seria y centrada en la fuente del pensamiento del “yo”.

~ Conversaciones con Ramana Maharshi

David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi

Sri Ramana dijo que si lo aíslas, lo observas, te aferras a él y no dejas que nada lo distraiga, deja de existir. Esta es la clave para comprender por qué funciona la autoindagación y por qué Bhagavan la recomendó. Dijo que el «yo» solo puede seguir existiendo en asociación con los objetos con los que se identifica. No puede existir por sí mismo, aislado, libre de pensamientos e ideas. No existe ningún pensamiento «yo» que no se aferre a una idea, una percepción, un pensamiento o una creencia. Por eso Bhagavan dice que si eliminas todas esas acumulaciones indeseadas de este sentido de «yo» que tienes inherentemente, ese sentido de «yo» no podrá subsistir de forma independiente. Tiene que regresar a su fuente y desaparecer. Aferrarse a ese sentido subjetivo de «yo», rechazar todas las posibles distracciones que te alejan de él, sumergirse en ese sentimiento subjetivo de «yo» mientras regresa a su fuente y desaparece: eso es la autoindagación.

~ David Godman acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi

David Godman de las enseñanzas de Ramana Maharshi

Así que esas son las instrucciones de Bhagavan sobre lo que debes hacer. Pero ese no es el final de la historia. Es una transacción de doble sentido. Bhagavan ha dicho en otros lugares que si logras que tu «yo» regrese a su fuente y permanezca allí, invocas el poder del Gurú, el poder del Ser. En última instancia, es este poder el que absorberá tu pensamiento «yo» latente (quieto, callado) hacia su fuente y lo destruirá definitivamente. Lo que Bhagavan dice es que mediante la práctica repetida puedes aprender a llevar tu sentido del «yo» de vuelta a su fuente y mantenerlo allí de tal manera que nada lo distraiga. Nada lo hará querer salir y seguir un pensamiento. Si alcanzas este estado de sentido del «yo» sin esfuerzo y libre de pensamientos, entonces este «yo» permanecerá en su fuente. Pero esto no es liberación. Es simplemente el «yo» ofreciéndose como sacrificio al Ser. Cuando este «yo» ya no tenga impulso para salir, cuando ya no le quede energía para perseguir un pensamiento, entonces el poder del Ser se revelará a ese pensamiento «yo». Lo atraerá hacia sí. Luego lo destruirá y resultará la liberación. Tu tarea es llevar al «yo» de vuelta a su origen y retenerlo allí. El poder del Ser, actuando a través del Gurú, se apoderará de ese «yo» y lo destruirá una vez que hayas completado ese proceso inicial.

~ David Godman de las enseñanzas de Ramana Maharshi

KRISHNA BHIKSHU, parte 16

KRISHNA BHIKSHU, parte 16

Aunque Bhagavan siempre se tomaba el tiempo para responder a nuestras preguntas espirituales, prefería sentarse en silencio si nadie tenía problemas que atender. No daba charlas ni conferencias, y generalmente solo daba consejos si se le pedían. Esta reticencia a enfrascarse en conversaciones innecesarias se puso de manifiesto en un intercambio ocurrido en la década de 1940.

Algunos devotos del ashram querían publicar una revista del ashram. Se elaboró ​​un plan y se presentó a Bhagavan para su aprobación.

Preguntó: “¿Qué contendrá la revista?”.

“Todas las noticias del ashram, junto con las charlas de Bhagavan y sus respuestas a las preguntas. Será leída por gente de todo el mundo”.

“Y si no hablo ni doy respuestas, ¿qué publicarán? ¿Debo seguir hablando para que su revista aparezca regularmente? ¿Qué nuevo castigo han inventado para mí?”.

La idea se descartó rápidamente.

– El Poder de la Presencia, III